Христос и языческие чудотворцы

Аполлоний Тианский и Христос

Эта тема о мнимом влиянии на христианство и Евангелие языческого мировоззрения уже поднималась на нашем сайте[1]. Но поскольку для русскоязычной аудитории противники христианства пытаются использовать эту уже неоднократно опровергнутую атеистическую концепцию, рассмотрим тему о Христе и языческих чудотворцах — «божественных мужах» (θεῖος ἀνήρ, или θεῖος ἄνθρωπος).

Концепция «божественного мужа» — это искусственно созданная теория при помощи которой скептически настроенные ученые-библеисты пытались обойти неприемлемую для них тему Евангельских чудес. По словам доктора философии Оксфордского университета митрополита Илариона (Алфеева), «концепция основывалась на утверждении, что образ Иисуса как чудотворца был смоделирован авторами новозаветных писаний по образцу «божественных мужей» из греческой литературы»[2].

У истоков этой концепции стоит Ф.К. Баур (ум. 1860) — немецкий протестантский богослов, основатель Тюбингенской школы библейской критики. Находясь под влиянием философии Гегеля (тезис, антитезис, синтез), в 1832 году выпустил книжку «Аполлоний Тианский и Христос». Баур в ней сравнивает Иисуса Христа с языческим чудотворцем древности — Аполлонием Тианским (1-98 н.э.), философом-неопифагорейцем, который жил почти одновременно с Иисусом. По мнению Ф. Баура, живший в III веке н.э. Филострат Старший, написавший сочинение «Жизнь Аполлония Тианского», якобы сделал это для защиты язычества, т.к. христианство многое позаимствовало у язычников, но и «языческое пифагорейство позаимствовало у христиан рассказы о Христе, сделав Аполлония Тианского своего рода языческим “христом”»[3]. Таким образом была выдумана схема, при помощи которой скептики могли обходить неудобные темы в своих исследованиях.

Следует отметить, что научная ценность данной теории у современных ученых вызывает большое сомнение. Выдуманная только для того, чтобы отрицать божественное достоинство Иисуса Христа и реальность Его чудес теория, не выдержала проверки временем и научным сообществом. Как пишут современные исследователи, «к настоящему моменту многие ученые воспринимают ее скептически или отрицательно»[4].

Реанимация химеры

Несмотря на научную несвежесть концепции «божественного мужа», некоторые современные авторы пытаются её реанимировать в своих произведениях. Что важно, так это то, что оживление происходит на поле скорее не строго научной, а научно-популярной литературы. Здесь в первую очередь нужно сослаться на Барта Эрмана и его книгу «Как Иисус стал Богом: откуда взялись представления о Христе, ставшие догмами».

В первой главе своей книги Б. Эрман предлагает читателю разрешить загадку – узнать личность того, кто описан в разделе этой главы «Об одной необычной жизни». Там говориться о том, что перед рождением данного персонажа его матери явился посланец с небес, который сообщил ей что ее сын будет существом божественным. Рождение этого персонажа сопровождалось знамениями с неба. Он был проповедником, творил чудеса: исцелял больных, изгонял злых духов и даже воскрешал мертвых. В конце его жизни якобы римские власти отдали его под суд, но не смогли его убить. Он вознесся на небо, где продолжил свое существование.

Оказывается, по Б. Эрману, это не биография Иисуса Христа, а жизнеописание языческого чудотворца Аполлония из Тиана. Позднее сам Эрман признается, что «современные исследователи оспаривают значение очевидных связей между Аполлонием и Иисусом». И если сравнить все истории о «божественных мужах», то окажется, что ни в одной из них не идет речь о девственном рождении. Обычно рождение языческих соперников христианства происходит в результате интимной связи бога и смертной женщины, и последняя не является девственницей. Как честно замечает указанный выше автор, «это одно из отличий между христианскими историями о рождении Иисуса и аналогичными историями о других божественных мужах в Древнем мире».

Разбор аргументов скептиков

После подобной подачи материала, появляется вполне законная мысль: если Б. Эрман является специалистом в области текстологии Нового Завета, то это вовсе не означает, что он также хорош в области религиоведения и истории христианского вероучения. Кстати, об этом достаточно подробно уже писали авторы хорошо знакомые с его творчеством[5]

Нашей задачей является рассмотрение аргументов не только Б. Эрмана, но и других противников христианства (в частности мусульман), которые пытаются найти в Евангельской истории параллели и заимствования с язычеством.

Начать необходимо с первоисточников. Жизнеописание Аполлония Тианского, которую воспроизводит в своей книге Б. Эрман, была написана Филостратом Старшим примерно в 225 году н.э. Учитывая, что сам Аполлоний скончался ок. 98 году н.э., то возникают вопросы о достоверности изложенных там историй. Это слишком большой разрыв для того, чтобы быть уверенным в точности и невыдуманности жизни Аполлония. Тем более это очень проигрышно выглядит на фоне Нового Завета, например, ранние Послания апостола Павла были написаны спустя двадцать лет после Воскресения Христова (прим. 51-52 г. н.э.)[6]. Датировка составления текста самих Евангелий не выходит за пределы I века н.э. (Евангелие от Матфея на еврейском языке датируют 50 г. н.э.)[7].

На самом деле Филострат не был первым автором жизнеописания Аполлония Тианского. Об Аполлонии знает Ориген, ссылаясь на некого Мойрагена (II в.) как автора его жизнеописания (Contra Cels. VI. 41). Упоминает его Лукиан Самосатский (II в.), среди авторов биографии Аполлония упоминаются некие Максим и философ Дамис[8]. Но все эти более ранние жизнеописания знают о «чудесном» Аполлонии лишь то, что он увлекался магией и был колдуном и чародеем, т.е. никакой божественности даже в языческом представлении там и в помине не было[9].

Далее начинается серия подлогов и манипуляций. Флавий Филострат Старший называет основным источником для написанной им биографии сего «божественного мужа» дневники Дамида, якобы ученика и спутника Аполлония. Однако ученые считают, что эти дневники были выдуманными самим Филостратом. Более того, его сочинение во многом носит «легендарный характер и изобилует многочисленными историческими и географическими несоответствиями»[10]. О причине таких ошибок мы напишем несколько позже. Попутно надо заметить, что это явно нельзя сопоставить с Евангелиями, которые удивительно точно отображают все исторические, географические, религиозные и культурные особенности Палестины I века н.э[11].

Дальше проблемы с «божественностью» Аполлония Тианского только усиливаются. Как говорит кандидат исторических наук Алексей Муравьев, у Аполлония Тианского никогда не было настоящего культа последователей. «Этот культ был ограничен очень небольшой группой людей, пытавшихся что-то противопоставить христианству. Если христианство выступало с могучим образом Христа, не только, как человека, который творил чудеса, но и проповедника, и проповедника не только веры, но и новой этики любви и так далее. То Аполлоний Тианский все-таки за исключением чудес и каких-то действий ничего из себя не представлял»[12].

Прямое противопоставление Аполлония Господу Иисусу Христу делает в своем сочинении гонитель христиан Иерокл, наместник Вифинии в конце III – нач. IV века[13]. Он перерабатывает сочинение Филострата в попытке показать, что как чудотворец Аполлоний лучше Христа, т.к. он был еще и философом. Однако и здесь мы сталкиваемся с тем, что «божественность» Аполлония Тианского для язычников не была предметом споров с христианами: «Ведь мы того, кто совершил такие дела, считаем не богом, – то есть Аполлония Тианского, – а лишь угодным богу человеком. А они из-за каких-то нескольких чудес объявляют Иисуса богом» (Нierocl., 2)[14].

С точки зрения более позднего языческого историка и софиста Евнапия (ок. 347 — ок. 420), Аполлоний Тианский не был богом в полном смысле этого слова, а «чем-то средним между богами и человеком» (Vit. Soph., 454). Опять замечаем явное отличие от Евангельской истории, где безначальное Слово, Которое «было Бог» (Иоан.1:1), «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоан.1:14). Странно, что этого не видит Барт Эрман.

Как замечают исследователи феномена «божественного мужа», главным критерием достижения божественности для язычников было не присутствие чудес или нравственного совершенства, а наличие образования: «Одним из главных достоинств своих божественных мужей язычники, напротив, считали их образованность. … Евнапий пишет, что именно образование помогает божественному мужу совершать его чудеса»[15]. А тут какие-то христиане со своей верой и обличением «мудрости века сего» (см. 1Кор.1:20; 2:6).

На самом деле биография Аполлония это не реальное жизнеописание, а искусственно сконструированная история, точнее некое подобие эллинистического романа, как его определяет известный библеист Н.Т. Райт[16]. Действительно, именно ко времени Филострата Старшего (прим. в середине III в. н.э.) в античности постепенно сложился такой феномен как образ «божественного мужа». Формирование его происходило постепенно, «вбирая в себя отдельные чудесные черты, но основой этого образа становится мудрость, то есть философия»[17]. Соответственно, ни о каком влиянии концепции «божественного мужа» на Евангелия и христианство речь идти не может, т.к. к этому времени нам уже известен не только полный текст Нового Завета на древнегреческом языке, но и его переводы: древнелатинский (II в.), «Диатессарон» Татиана и др.-сирийский (II в.), коптский (III в.)[18].

Вопрос с чудесами

Остается еще одно недоумение: почему в описании чудес языческого чудотворца Аполлония мы замечаем некоторые сходства с чудесами Евангельскими? Митрополит Иларион (Алфеев) пишет об этом следующее: «”Жизнь Аполлония Тианского”, написанная Флавием Филостратом в III веке, содержит описание девяти чудес, часть которых имеет некоторое внешнее сходство с чудесами, совершёнными Иисусом. Так, например, в произведении описывается случай изгнания беса из одержимого юноши по просьбе его матери, напоминающий эпизод с исцелением дочери хананеянки (Мф. 15:22-28; Мр. 7:25-30)»[19].

Тем не менее общий вывод по этому недоумению следующий: «Такое предположение (о влиянии – Д.П.), однако, не подтверждается никакими источниками. Гораздо вероятнее обратное влияние: Филострат, живший в III веке, вполне мог быть знаком с христианской литературой и заимствовать из нее фактуру, которая легла в основу его рассказов о “чудесах” Аполлония»[20].

Рассмотрим некоторые чудесные моменты из жизни Аполлония Тианского. Во-первых, как замечает митрополит Иларион, ссылаясь на Крейга Эванса, «в «чудесах» Аполлония ученые усматривают элементы фокусничества и обмана, а в его отношении к людям — признаки гордыни и самомнения»[21]. До христианских добродетелей здесь очень далеко, да и магия ничего общего не может иметь с подлинными чудесами Божиими.

Во-вторых, некоторые чудеса при ближайшем рассмотрении оказываются вовсе и не чудесами. Это известная история с «воскресением» якобы умершей девушки. Некоторые исследователи даже считали, что эта сцена напоминает сюжет у Евангелиста Луки 7:11-17, где говорится о воскрешении умершего сына наинской вдовы. При ближайшем рассмотрении выясняется, что девушка вовсе и не умирала, это была лишь мнимая смерть: «Аполлоний ничего подобного делать не стал, а коснулся покойницы, что-то потихоньку ей шепнул — и девица тут же пробудилась от мнимой смерти («δοκοῦντος θᾰνάτοῠ»)…» (Vita Apollonii. 4.45). В описании «чуда» также говорится, что вероятно Аполлоний «обнаружил в мнимой покойнице некую искру жизни», укрывшуюся от других, поскольку свидетели говорили, что «под дождем от лица покойницы шел пар» (Там же)[22].

Широко разрекламированное не очень честными противниками христианства якобы чудесное избавление Аполлония от смерти и вознесение на небеса, также не имеет никаких параллелей с Евангелием. Осудить его пытались за занятие магией, но Аполлоний якобы исчез, а не воскрес[23]. Насчет смерти этого «божественного мужа» у самого Филострата нет достоверных сведений: он приводит рассказы из разных источников, которые существенно расходятся относительно места этого события[24].

Его «вознесение на небо», то что известно, как апофеоз, в отличие от Евангелия и христианского учения предполагает избавление от телесности, как вредной и ненужной обузы[25]. Очень странно в этом видеть Евангельскую проповедь именно о телесном Воскресении Христа (см. Мк.16:9 и др.) и соответственно всех верующих в Него (см., напр.: 1Кор.15:42-44).

Да и само свидетельство о том, что Аполлоний якобы продолжает жить хотя бы и в бестелесной форме у Филострата изображена для непредвзятых критиков очень странно. Тианский «чудотворец» явился не наяву, а во сне некоему человеку спустя почти 150 лет после времени своей жизни (в 230-е гг. по Р.Х.)[26]. Слишком долго, весьма неубедительно и всего лишь один свидетель!

Для сравнения: Свидетелей Воскресения Христова – более 500 человек! (см.: 1Кор.15:5-8). Время написания 1-го послания к Коринфянам — 57 г. н.э. Поэтому никаких мифов за такой короткий промежуток времени (ок. 27 лет после Распятия Иисуса Христа) при стольких живых свидетелях выдумать не возможно.  

Для тех, кто смущается в данных вопросах авторитетом Б. Эрмана, хотя он и не специалист в области античной литературы и религии, можно привести еще одно мнение его коллеги по цеху. Вот что пишет еще задолго до литературных опусов Эрмана по нашей теме библеист Рэймонд Браун: «Попытки вскрыть влияние языческой идеологии «божественного мужа» (theios anēr) на евангельские повествования крайне спорны. Некогда популярная теория о том, что раннехристианская христология (Иисус как «Господь» и «Сын Божий») представляла собой эллинизацию памяти об Иисусе под влиянием языческого политеизма, ныне находит мало сторонников. Иоаннов дуализм (свет — тьма), некогда ассоциировавшийся с неиудейской религиозной мыслью, нашел тесные параллели в кумранских текстах. Одним словом, ученым не удалось показать сколько ни будь серьезного влияния языческой религии на богословие и христологию Нового Завета»[27].

протоиерей Дмитрий Полохов.

P.S. Видео: Опровержение Али Шабайкина || Иисус и Аполлоний; Бирд М., Эванс К. Как Бог стал Иисусом. Ответ Барту Эрману.  

Сноски и примечания:

[1] См.: Воскресение Христа и воскресение Осириса?; Воскресающие языческие божества и вера христиан; Пасха: миф, галлюцинация или история?; Митраизм и христианство; Митра vs Иисуса

[2] Иларион (Алфеев), митр. «Демифологизация» новозаветной науки

[3] Белоусов А.В. Греческая и римская религия новозаветной эпохи. М.: Изд-во МГУ, 2019. С. 64-65.

[4] Иларион (Алфеев), митр. «Демифологизация» новозаветной науки. Ср.: Белоусов А.В. Греческая и римская религия новозаветной эпохи. С. 65.

[5] См.: Бирд М., Эванс К. Как Бог стал Иисусом. Ответ Барту Эрману

[6] См.: Хронология посланий апостола Павла; Почему Церковь признает четыре Евангелия? 

[7] См.: Полохов Д., прот. Почему Церковь признает четыре Евангелия? 

[8] См.: Смирнова О.П. Аполлоний Тианский / Православная энциклопедия; Муравьев А. Аполлоний Тианский как античная антитеза Христу / Академия журнала «Фома». 

[9] Смирнова О.П. Аполлоний Тианский.

[10] Там же.

[11] См., напр.: Авторы Евангелий знали местную географию! / В начале было Слово. ; Уильямс Питер. Новые подтверждения того, что Евангелия основаны на свидетельствах очевидцев; КОЛЬЦО ИСТИНЫ ; Эванс Крейг. Историческая достоверность Нового Завета

[12] Муравьев А. Аполлоний Тианский как античная антитеза Христу.

[13] Иерокл // Православная Богословская энциклопедия. Т.4. 

[14] Цит. по: Муравьев А. Аполлоний Тианский как античная антитеза Христу.

[15] Струкова А.С. Образ божественного мужа в позднеантичной литературе и языческий взгляд на христианство.

[16] См.: Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. М.: ББИ, 2011. С. 88.

[17] Белоусов А.В. Греческая и римская религия новозаветной эпохи. С. 60.

[18] См.: Иванов АТекстуальные памятники священных Новозаветных Писаний

[19] Иларион (Алфеев), митр. «Демифологизация» новозаветной науки.

[20] Там же.

[21] Там же. См.: Evans C.A. Jesus and His Contemporaries. P. 249–250.

[22] Ссылки даются на Оксфордское издание древнегреческого текста.

[23] Смирнова О.П. Аполлоний Тианский

[24] См.: Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. С. 89.

[25] Прекрасный и убийственный для критиков разбор всех мнимых влияний язычества на христианство в этом вопросе проводит в своей книге Н.Т. Райт. См., напр.: Воскресение Сына Божьего. С. 97-99.

[26] См.: Гайслер Н. Аполлоний Тианский // Энциклопедия христианской апологетики. 

[27] Браун Р. Новый Завет. Введение. Том I

Добавить комментарий

4 × 1 =