Митраизм и христианство

Предлагается переводная статья на пока еще актуальную тему

автор: Марк МакФолл (+ комментарии сайта weren.ru)

Митра

Митра, синкретическое божество
Языческое божество Митра, ставшее римским путем миграции и трансформации от древней Индии и Ирана

Исследование митраизма главным образом фокусируется на критическом утверждении того, что христианство заимствовало рассказ о Воскресении из мифа о Митре. Причина, по которой мы сосредоточимся на воскресении, а не на моментах сходства в Священном Писании, состоит в том, что суть Евангелия заключена в самом повествовании о Воскресении. Если же Воскресенье заимствовано из языческих источников, а не имело места в истории, то тогда, как говорит апостол Павел, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор.15:14). Утверждение, сделанное исследователями о связи Митры и Иисуса, в большом изобилии находится в критической литературе о христианстве.

Один такой пример может быть обнаружен в работах современного мусульманского богослова Юсуфа Салема Чишти, в частности, в его книге «Что такое христианство?». Чишти пишет: «Христианское учение искупления грехов в большой степени окрашено влиянием мистических религий, особенно митраизма, где также был сын от Бога и непорочной Матери, распятие и воскресение после того, как он искупил грехи рода человеческого и вознесение на седьмое небо. Если вы будете исследовать учение митраизма наряду с христианством, вас изумит очевидное тесное сходство между ними, так что многие исследователи склонны заключать, что христианство является копией или вторым изданием митраизма». [1].

Другая видная сторонница этой точки зрения, С. Ахарья, в своей критической книге «Заговор Христа» констатирует, что Митра «был похоронен в могиле и через 3 дня ожил снова». [2]. Эти утверждения о прямой связи с Иисусом требуют подтверждения, и мы, как христиане, должны требовать доказательства.

Где это доказательство?

Этот вопрос в основном касается тех, кто более других разбирается в источниках митраизма, а моей задачей является дать вам адекватную критическую информацию. Похоже, некоторые исследователи не отдают себе отчёта, когда они пытаются реконструировать верования и практики митраизма, в том, что они сталкиваются с серьезным вызовом из-за недостатка информации, которая дошла до наших времен. Фактически, у нас нет описания системы верований, которое исходило бы от сторонников митраизма. Читателю остаётся лишь гадать, какие источники, о которых другие исследователи ничего не знают, известны Чишти. Единственные ссылки на верования митраизма мы можем обнаружить только у ранних Отцов Церкви, отстаивавших неповторимость Христа, и у философов платоновской школы, которые прибегали к символизму митраизма при изложении своих собственных воззрений. [3].

Археология и время.

Митрериум в Дура - Эвропос
Римский митреум в крепости Дура-Европос (Сирия). Виден синкретический характер культа. Митра в персидской одежде, вокруг 12 знаков зодиака. Постройка ок. 168 г. н.э., последняя реконструкция — ок. 240 г. н.э.

Если верить исследователям, литературные источники о митраизме относительно приближенные к нашим временам, чрезвычайно скудны. Тем не менее, есть изобилие материальных свидетельств (т.е. артефактов) о существовании митраизма, которые мы можем обнаружить в подземных храмах (искусственных пещерах, называемых митреумы). В прошлом предпринимались попытки привязать по времени хотя бы один из таких митреумов к I веку н.э. Профессор Рональд Нэш, автор произведения «Евангелие и Греки», цитирует шведского исследователя Джорджа Виденгрена, который утверждает, что раскопки в Дура (Европос) привязывают митреум к 80-85 гг. н.э., что указывает на существование митраиского культа ещё до конца первого века н.э. [4]. Критически настроенные исследователи, цитирующие Виденгрена, должны бы знать, что сам он допускал «неопределенность доказательств». [5]. Согласно другим исследователям, включая видного исследователя митраизма М.Дж. Вермасерена, митреум Дура, датируемый Виденгреном столь рано, может быть датирован позднее — 168 г. н.э. [6].

Археологи обнаружили в этих подземных митреумах барельефы, статуи и картины, изображающие разнообразные загадочные фигуры и сцены. [7]. Эти образы являются нашими единственными первоисточниками знаний о религии митраизма [8] (ведь нет письменных документов, которые помогли бы нам интерпретировать эти образы). Исследователи митраизма определяют особенность изображения Митры в акте убийства быка, как центральную икону митраизма, известную как тавроктония или «сцена убийства быка». В этой сцене Митру сопровождают собака, змея, ворон и скорпион. [9]

Согласно Нэшу, никакой из этих представленных памятников культа не может быть датирован ранее 90-100 гг. н.э. [10]. Нэш исходит из того, что это является «основной причиной того, что влияние митраизма на христианство I века вряд ли возможно».[11]. Действительно, большая часть слабых доказательств римского митраизма датируется промежутком между II – V вв. [12]. Эти поздние скудные письменные источники являются единственными, по которым учёные (или критики) пытаются реконструировать то, что по их (некритичному) мнению является верованиями более ранних представителей этого мистического культа. Этот тип аргументации является особенно неудачным, его нельзя оставлять без ответа.

Ссылка Плутарха на Митру, предшествующая Новому Завету.

Плутарх , древнегреческий писатель и философ
Плутарх (прим. 34 – 125 гг. н.э.)

Реакция критиков на недостаток археологических данных о митраизме до 90 г. н.э. заставляет их цитировать историка Плутарха (прим. 34 – 125 гг. н.э.), который сообщает о Митре в предхристианскую эру. Плутарх пишет: «Сами они (сицилийские пираты) делали странные жертвоприношения на горе Олимп и совершали некоторые секретные обряды или религиозные таинства, в которых присутствовал и Митра и которому они изначально поклонялись» (Плутарх. Жизнеописания). [13].

Согласно критической точке зрения, «Плутарх сообщает, что солдаты Помпея Великого познакомились с митраизмом благодаря сицилийским пиратам. Хотя его расцвет пришелся на более поздний период, но в той или иной форме он возник еще в I в. до н.э.». [14] [15]. Они утверждают, что «поклонники Митры были в Риме во времена Помпея» (67 г. до н.э.). [16].

Отвечая на это, профессор Нэш говорит, что: «…любое заключение по этому поводу может, в лучшем случае, основываться только на тексте Плутарха, который сам не дает определенных утверждений. Все, что говорит Плутарх, это то, что пираты практиковали митраистские мистерии и что некоторые из них попали в Рим как трофеи победы Помпея. Но сам Плутарх не утверждает, что митраизм существовал в Италии в 67 г. до н.э. или до того». [17].

Тем не менее, если критики в истолковании Плутарха правы, то это лишь рассуждения и допуски, которые приводят их (критиков) к восприятию того, что идея воскресения Митры существовала в практиках как идеология в наиболее раннем развитии митраизма в Риме. На вершине своей популярности во II – IV вв. мы не найдем прямых свидетельств, указывающих на воскресение Митры.

Также следует отметить, что исследователи митраизма на I Международном конгрессе митраистских исследований заявили, что существует идеологическая проблема в прослеживании митраистского верования. Один из исследователей жаловался: «Наше современное знание, как в общей, так и в частной практике культа в отношении ритуалов, церемониалов и соответствующей идеологии базируется более на вымысле, чем на факте». [18].

Более того, греко-римский исследователь Ричард Гордон убеждает нас, что «не было смерти Митры». [19]. А если не было смерти Митры, как мы можем установить какой-либо образ его воскресения?

Ввиду нехватки археологических данных до 90 г. н.э. о митраизме, мы приходим к выводу, что Плутарх говорит о том, что религия Митры охватывала лишь очень малые и закрытые общины (если действительно критики правы в интерпретации сообщения Плутарха). «Оксфордская энциклопедия классической цивилизации» указывает, что даже на вершине своей популярности (II – IV вв. н.э.) митраизм никогда не охватывал более 2% населения. [20]. Именно благодаря этому моменту, когда мы углубляемся в прошлое и стараемся определить, какой именно процент населения был подвластен влиянию более примитивного митраизма, мы начинаем видеть всю невозможность вообще какого-либо его влияния на авторов Нового Завета.

Митраизм был преимущественно военным культом, исключающим женщин. Поэтому нужно очень скептически относиться к тем предположениям, по которым невоенные люди, которыми были первые христиане, могли бы симпатизировать митраизму.

Добавить комментарий

11 − один =