Иконоборцы древние и современные

В продолжении начатой темы: «Библия и иконоборчество».  Тема актуальная, т.к. древние иконоборцы современными сектантами представляются как союзники. Но это не так. Рассмотрению исторических аспектов и некоторых основных аргументов как древних, так и современных иконоборцев посвящено это видео. Дополнительные материалы – в представленной здесь статье.

Видео по теме получилось большим – почти полтора часа. В видео имеются небольшие технические накладки – из-за того, что запись шла с экрана, часть некоторых надписей на слайдах была перекрыта изображением кнопок программы. Пришлось где это возможно размывать эти места и делать новые надписи. Есть в видео и мои оговорки и опечатки, например, на 45:05 мин. надо понимать, как — «сектанты, в отличие от иконоборцев, не признают в Евхаристии присутствие под образом (иконой) хлеба и вина Тела и Крови Христовой». Но в целом, я думаю материал будет понятным. Опечатка в слайде: «Почитание материальных святынь у нехристиан».

В материале рассматриваются некоторые аргументы современных сектантов неопротестантского толка. В последнее время критики Православия пытаются найти себе союзников среди представителей древних еретических учений. В данном случае среди византийских иконоборцев.

Задачей нашего материала является рассмотрение аргументов древних византийских иконоборцев и сравнение их позиции с современными сектантами. Сравнение сразу скажем, не в пользу последних. Попытка представить византийских иконоборцев как веру древней Церкви терпит крах в историческом и богословском, т.е. вероучительном аспектах.

  • Причины иконоборчества не только богословские, а политические.
  • Политика императоров иконоборцев была не такой успешной, особенно в отношении Западной части империи. Впоследствии она стала важной причиной окончательного политического и церковного разделения частей империи.
  • История иконоборчества и иконоборческих соборов искажается неопротестантскими критиками. Отношение такое же, как к тексту Библии.
  • Основная аргументация византийских иконоборцев против иконопочитания не тождественна протестантской [мусульманской, атеистической].

Взгляды древних иконоборцев не совпадают с неопротестантскими

Иконоборцы древние и современные

Известно, что даже самые ярые иконоборцы не отрицали почитание Креста, в отличие от современных неопротестантов. На видео можно увидеть монеты императора иконоборца Константина V Копронима. Еретики не могли пойти против древнейшей, восходящей к I веку христианской традиции изображения и почитания Креста Господнего[1].

Из-за этой традиции даже иконоборцы не могли быть последовательными в своей ереси до конца. Они запрещая иконы, оставляли для почитание изображение Креста без Распятия Христова[2]. Иконоборцы почитали Св. Евангелие, прикладывались к нему, т.е. целовали его. Значит у них были материальные святыни, в отличие от современных сектантов. Во второй период иконоборчества у еретиков даже были Кресты с Распятием (об этом см. видео).

Протестанты Крест не почитают, для них – это орудие казни. Как пишет бывший баптист – свящ. Сергий Кобзарь, сектанты ни на своих богослужениях, ни в быту не используют Крест. Лишь в недавнее время у некоторых неопротестантов изображение Креста стало появляться на домах молитв и даже на одежде, но это для них всего лишь декорация[3].

Цитата: Анастасий Библиотекарь пишет папе Римскому Иоанну VIII (872 — † 882):  

«Они (иконоборцы) говорят, что не следует почитать никакого творения рук человеческих; как будто книга «Евангелие» не есть творение рук человеческих? Между тем они воздают ей почитание, ежедневно целуя ее!  <…> Тоже следует сказать и о форме святого Креста, почитание которого признают все христиане. На этот раз уместно такого рода рассуждение: если мы почитаем Крест, какой бы он ни был, золотой ли или серебряный или деревянный, но во всяком случае не тот самый, на котором совершено наше спасение, а вид и образ его; то от чего же нам не почитать вид и образ Того, Кто совершил это спасение на земле? Ведь более заслуживает почитания Тот, Кто совершил спасение, чем то вещество, на котором совершено это спасение. И поэтому более достоин почитания образ Христа, совершившего спасение, чем образ Креста, только подъявшего спасение».

Иконоборческий собор 815 года, хотя и подтверждает предыдущий еретический собор 754 года, но отказывается называть иконы идолами:  «воздержался от названия их идолами: ибо одно зло отличается от другого»[4]. В этот же период преп. Феодор Студит в полемическом сочинении «Прекословящий» своему воображаемому противнику — иконоборцу явно неслучайно приписывает слова о том, «что он «чтит» (τιμῶ) иконы, и что они могут быть «святыми» (ἅγιον)». (Antirrheticus II, PG 99)[5]. Умеренные иконоборцы не отрицали иконы, они даже готовы были терпеть их в храмах, но были против их целования. Поэтому иконы помещали так, чтобы их не могли целовать, т.е. проявлять к ним знаки почитания.

Иерийский иконоборческий собор 754 г. не был вселенским

На соборе иконоборцев не было делегатов других патриарших кафедр и легатов римского папы. Более того, на нем не было даже Константинопольского патриарха (иконоборец патриарх Анастасий уже умер). Поэтому в истории он получил название «безглавый»[6].  Иконоборцы на соборе 815 года (по статусу поместном) по факту не признают иерийский собор 754 г. вселенским. Он не перечисляется в числе предыдущих 6-ти Вселенских соборов[7].

Отношение Церкви к иконоборческому собору на Востоке империи, находящемся под властью мусульман, видно из сообщения историка преп. Феофана Исповедника о событиях 764 г.:

«некто Козма, епископ Епифании, при сирийской Апамее, по прозванию Комантин <…> отпал от православной веры и сделался единомышленником Константиновой ереси против святых икон. И Феодор, Патриарх Антиохийский, и Феодор Иерусалимский, и Козма Александрийский с епископами, им подчиненными, в день святой Пятидесятницы по прочтении святого Евангелия единомысленно каждый в своем граде предали его анафеме». [патриархи составили соответствующие послания в защиту икон[8].

На Западе империи: в Риме собор 731 г., Парижский 767 г., Латеранский 769 г. (осудил «безглавый» собор) послания пап в защиту икон: Павел I (†767), Адриан I 785 г., Пасхалий I в 819 г. (против собора 815 г.), Евгений II в 824 г. отстаивал решения VII Всел. Собора 787 г. и т.д. [см. статьи о папах в ПЭ].

Политика иконоборцев

Фантазии неопротестантов о том, что «консенсусное учение практически всех веков вдруг заменилось иконопочитанием в восьмом веке» из-за «мирской власти» не соответствуют историческим фактам. Именно власть иконоборцев насильственными методами насаждала ересь. Например, история с попытками императора иконоборца Льва III устранить (убить) папу Римского Григория II. После неудачи имп. Лев III в 732 (734) г. посылает в Италию флот для усмирения следующего папы Григория III. Но флот из-за шторма в Адриатике утонул[9].

Вообще можно сказать, что против иконоборцев за весь период иконоборчества было три восстания и попыток сменить императоров: Восстание 726 году греческих островов и Южной Эллады против императора иконоборца Льва III; в первые два года правления 741-742 гг. Константина V Копронима прошли в борьбе его со своим зятем Артаваздом, который поднял восстание против императора в защиту икон; восстание Фомы Славянина (821-823). Да и правление императора иконоборца Льва V закончилась убийством в храме в 820 г., но уже по политическим мотивам[10].

Немного об аргументации еретиков и современных сектантов

Современные сектанты настаивают на том, что материальных святынь быть не может, да и они вообще мешают духовному восхождению к Богу. По всей видимости они плохо знают Священное Писание: В книге Исход Бог говорит Моисею: «И возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята; помажь жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и освяти жертвенник, и будет жертвенник святыня великая; и помажь умывальник и подножие его и освяти его». (Исх.40:9-11). При всей строгости и опасностях идолопоклонства материальные святыни были в Ветхозаветной Церкви, естественно, что они должны быть и в её преемнице – Церкви Новозаветной.

В ответ на обвинения сектантов в том, что иконы – это идолы, а святые – это своего рода боги низшего порядка, можно просто привести цитаты древних святых, которые отвечали еретикам — иконоборцам.

Свт. Григорий II Римский (669–731):

«Мы почитаем иконы не как богов, как ты говоришь, – да не будет! мы не на них возлагаем надежды. Если пред нами находится икона Господа, мы говорим: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги нам и спаси нас! А если пред нами икона святой Его Матери, то мы говорим: святая Богородице, Мати Господа, будь (нашею) заступницею пред Сыном Твоим, истинным Богом нашим, во спасение душ наших! Если же икона мученика, например, Стефана, то говорим: святой Стефане, изливший кровь твою за Христа и имеющий пред Богом дерзновение как первомученик, будь нашим заступником! Так мы обращаемся и ко всякому другому святому мученику. Вот куда воссылаем мы молитвы при посредстве икон. Это не то, что ты говоришь, император, то есть, будто мы называем мучеников богами» [Послание 1-е имп. Льву III].

Свт. Герман Константинопольский (630- † до 754 г.):

«Также и иконы, изображаемые воском и красками, мы принимаем никак не на подрыв истинного и совершенного почитания, какое воздается Богу; потому что мы и не представляем изображения, или подобия, или образа или вида Божества, Которое невидимо и Которого не могут вполне уразуметь и постичь даже высшие чины святых ангелов. Но так как единородный Сын, сущий в лоне Отца, воззвавший Свое создание от осуждения на смерть к жизни, по благоволению Отца и Святого Духа, соизволил соделаться человеком, преискренне приобщившись нашей плоти и крови, как сказал великий апостол (Евр.2:14), и во всем сделался подобным нам, исключая греха; то мы, изображая икону человеческого Его образа и человеческого вида Его по плоти, а не божества Его, которое непостижимо и невидимо, стараемся наглядно представить предметы веры и показать, что Он не фантастично и не призрачно соединился с нашим естеством, как ошибочно учили некоторые древние еретики…» [Послание свт. Германа патриарха Константинопольского к Иоанну, епископу Синадскому]. (Деяния Всел. Соборов).

Как известно, иконы пришедшие в негодность и неподлежащие восстановлению обычно либо сжигали, либо, это характерно для Руси, опускались в реку[11]. На эту практику указывает и преп. Иоанн Дамаскин (De imag. III см. Флорилегий 62). Это странные действия с точки зрения обвиняющих нас в идолопоклонстве. Ведь если икона — это идол, в смысле того, что идолопоклонство предполагает почитание не только образа, но и вещества изображаемого, то это было бы уничтожение вещества божества. Однако утилизация старых икон лишь подтверждает христианскую истину о почитании ипостаси (лица), а не материи на иконе.

Практика иконопочитания

Практика иконопочитания восходит к традиции почитания Креста христианами, затем сюда следует отнести восходящую к апостольской традиции практику почитания мощей святых мучеников (см. сер. II в. Мученичество св. Поликарпа Смирнского, XVIII). По мнению проф. Я. Пеликана, от этого совсем не далеко до почитания изображений[12]. А обычай почитательного поклонения Кресту находит единодушную поддержку в Предании, у святых отцов Церкви[13].

Как показывается в видео, практика языческого почитания идолов мало соответствует христианской традиции иконопочитания. В частности, как было показано, эта традиция имеет своим основанием почитание свитков Торы у иудеев, например, традиция их целования.  

Например, в конце III века святитель Петр Александрийский (†311) пишет: «Так в точности передают книги и собственноручно изготовленный Евангелистом [Иоанном] экземпляр, который до теперешнего времени милостью Божьей хранится в святейшей Эфесской Церкви, и там к нему прикладываются верные» [О том, что евреи правильно установили 14-е число первого лунного месяца до пленения Иерусалима. (гл. VII)]. 

Если слова Божии освящают то, на чем они написаны, то материальные святыни возможны. Почитается не материя сама по себе, а слово Божие запечатленное на материальном носителе (свитке Писания). О том, что освящение материи через соприкосновение со святыней возможно – см. Мф.23:17, 19.

В основе богословской аргументации иконоборцев лежит небиблейское отношение к материальному миру, корни которого в древних ересях, в частности – в арианстве. Как пишет Кристоф Шёнборн. «Мы еще зададимся вопросом, нет ли связи между иконоборчеством и арианством. Но уже сейчас можно сказать: если творение не имеет транспаренции (открытости) по отношению к Богу Творцу, то и искусство не в состоянии представлять Нетварно-Божественное в сфере тварного; а если Сын не может быть совершенным образом, полнейшим откровением Отца, то под корень подсекается возможность христианского изобразительного искусства. Ибо христианское искусство, с точки зрения иконопочитателей, покоится на принципе, что Христос есть «образ Бога невидимого»[14].

Обоснование иконопочитания по преп. Феодору Студиту (†826)

Первообраз (напр., Господь Иисус Христос) содержит в себе образ (εἰκὼν) и между иконой и первообразом существует определенное взаимоотношение[15]. Связь между первообразом и иконой, их отношение между собой называется подобием — «характир» (χαρακτήρ)[16]. Это подобие позволяет определить по внешней форме лицо того, к кому оно (изображение) относится.

Искусственный образ (икона) тождествен первообразу по подобию, но отличается по сущности (природе). Поэтому возможно искусственное изображение Христа, с Которым оно имеет сходство по внешнему подобию, но отличается по сущности.

Понятно, что иконописцу невозможно добиться идеального подобия между первообразом и иконой, поэтому помимо стремления к внешнему сходству, на иконах помещают написание имени того, к кому образ (икона) относится. Икона называется именем первообраза, отличаясь от него природой и способом существования (это не живой объект), но имея сходство по подобию («характиру»). Следовательно, имеется тождество по ипостаси изображаемого и изображенного. Кроме всего прочего из Священного Писания мы знаем, что что имя Божие свято – 1Пар.16:35; Пс.102:1; Лук.1:49 и др. Храм ветхозаветный почитался (Пс.5:8), в том числе, т.к. он назывался именем Бога (3Цар.8:43; 2Пар.6:33).

Что касается икон святых, то они Его угодники, прославившие Бога своей жизнью и смертью за веру. Это выражается довольно часто в надписании перед именем святого слова — ἅγιος (святой)[17]. Святые Самим Господом называются Его друзьями (Лк.12:4; Ин.15:14-15), они прославлены славой Божией (Ин.17:10, 22) и прославляют Бога своей святой жизнью (Мф.5:16; Ин.15:8). Мученики прославляют Бога своими страданиями и смертью за Него (см. Ин.21:19). Христиане должны учиться подражать их жизни, взирая на их пример (Евр.13:7) [это вполне можно делать и через созерцание икон].

Очевидно, что непочтительное или пренебрежительное отношение к друзьям Божиими это неуважение и к Богу. По крайней мере в нормальном человеческом сообществе никто себе по отношению к достойным людям, друзьям и родственникам начальствующего так не ведет. Поскольку святые прославляют Бога своей жизнью и смертью, то и Бог их прославит: «говорит Господь … ибо Я прославлю (мэкаббдай)[18] прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар.2:30).

Если святых прославляет (чтит) Сам Бог, почему христиане этого не должны делать? – «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит (τιμήσει)[19] Отец Мой» (Ин.12:26). См. слова Пресвятой Богородицы: «ибо отныне будут ублажать (μακαριοῦσίν) Меня все роды; … Сотворил Мне величие (μεγάλα)[20] Сильный, и свято имя Его» (Лк.1:49). Естественно, что почитание святых относится к их личности, а не материи иконы, и оно отличается, как уже говорилось, от богопочитания (λατρεία)[21].   

Так как в отношении лица (ипостаси) мы обоснованно проявляем почитание, то и в отношении образа лица (т.е. иконы), мы также можем проявлять почитание. Отсюда следует, что образ (икона) и первообраз едины в чести, славе и поклонении (преп. Феодор Студит. (Antir. II, 27, 28; 34–36).

Первообразу и образу полагается одно поклонение (а не два разных) вследствие единства ипостаси, имени и внешнего подобия (сходства — «характира») изображенного и изображаемого, т.е. вследствие единства адресата поклонения. Поклонение на иконе воздается святой ипостаси (Христа, Богородицы, святых подвижников), а не веществу иконы (образа). При этом:

а) «богопочитательное», или служебное поклонение (λατρεία) воздается только Самому Христу (через наши молитвы, богослужение), а не Его иконе;

б) относительное, или почитательное поклонение (τιμιτικην προσκυνησιν) воздается иконе Христа, иконам Богородицы, ангелов и святых подвижников.

Наши молитвы перед иконой Христа обращены к Нему. Молимся мы Богу, а почитаем то, что Божие – посвященное Богу, освященное Его именем (икону). Если монета кесаря принадлежит римскому императору, и Господь требует отдавать то, что кесарево кесарю (Мф.22:20-21), то икона Христа принадлежит Христу. Следовательно, если Бог Свят, посвященное Ему – есть святыня (пример ковчега в скинии), тогда мы должны воздавать перед святыней почитание Богу, через внешние знаки почитания (τιμιτικην προσκυνησιν) (см., напр.: Исх.29:42-45).

Вот основные сведения по богословскому обоснованию почитания священных изображений. О некоторых остальных аргументах иконоборцев (древних и воременных) и их анализе можно посмотреть в размещенном здесь видео.

Продолжение следует ….

P.S. см. также:

Сноски и примечания:

[1] см.: О почитании христианами Креста Господнего в I веке / weren.ru. 

[2] См.: Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994. С. 463

[3] Кобзарь С., свящ. Протестантизм или Православие? / Азбука веры. 

[4] цит. по: Васильев А.А. История Византийской империи. М.: Алетейя, 1998. Т.1. С. 380.

[5] См.: Афиногенов Д.Е. Константинопольский Патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784-847) / Азбука веры. 

[6] См.:  Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви / Азбука веры. 

[7] Карташев А.В. Указ. соч. С. 515. Даже в среде самих иконоборцев было осознание отделенности от вселенской Церкви и пребывание под анафемой. См.: история с иконоборческим патриархом Павлом IV (780 — 784) — не желает подвергнуться анафеме кафолической Церкви, не признаёт каноничность иконоборческого Иерийского собора 754 г. [Указ. соч. С. 485-486].

[8] Феофан Исповедник, преп. Хронография /Азбука веры. 

[9] См.:  Карташев А.В. Указ. соч. С. 467.  Зайцев Д.В. Григория II / ПЭ. 

[10] См.: Васильев А.А. История Византийской Империи. Том I

[11] См., напр.: Немыченков Владимир. Святитель Феодор Абу Курра, епископ Харранский, о почитании икон / Православие Ру. 

[12] См. Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 2. С. 101.

[13] Там же. Т. 2. С. 107.

[14] Шёнборн К. Икона Христа. Богословские основы

[15] Этот раздел составлен по статье: Немыченков Владимир. Свята ли икона, не освященная по чину Требника: историко-богословский анализ церковной дискуссии Часть 2. Богословие иконы и современная церковная дискуссия

[16] По др. греч. словарю И.Х. Дворецкого χαρακτήρ – отпечаток, изображение, знак, очертание, форма, отличительная черта, особенность, примета и др.

[17] См. словарь др. греч. яз. И.Х. Дворецкого — ἅγιος: священный; посвящённый; святой, благочестивый, праведный. В древнееврейском – кадош – избранный, выделенный, священный, т.е. посвященный Богу.

[18] מְכַבְּדַ֥י – от כָּבַד – быть почетным, быть славным, пользоваться почетом. В переводе LXX — δοξάζοντάς  от δοξάζω – полагать, думать, славить, прославлять.

[19] τιμήσει – глагол будущего времени, 3 л., ед.ч. от τιμάω – почитать, уважать, чтить, дорожить, ценить, высоко ставить. Именно этот глагол используется в православном богословии греческими отцами для обозначения почитания святых, их мощей и икон.

[20] μακαριοῦσίν от μᾰκᾰρίζω –прославлять, превозносить, считать, счастливым.  μεγάλα — прилагательное вин. пад., ср.рода, мн. числа от μέγας – большой, высокий, великий и др.

[21] см.: Полохов Д., прот. Библия и иконоборчество — weren.ru. 

Добавить комментарий

четыре × 4 =