Анализ аргументов славянских неоязычников

Современное славянское неоязычество вобрало в себя многие антинаучные концепции и альтернативные религиозные мифологемы ― от псевдоистории до «новой» оккультной духовности в обертке New Age^[1]. Поскольку в неоязычестве не только руководитель какого-то течения, но и сами адепты склонны конструировать свою систему верований по мотивам «древней языческой Руси», то гуруизм и индивидуализм одновременно могут уживаться в каждом отдельном последователе этого нового религиозного движения (НРД). Отсюда следует признать общие характерные для этой фантазийной реконструкции славянского язычества постмодернистские черты: эклектичность, признание нормой существование множественности истин^[2].

Тем не менее, в рамках некоторых течений славянского неоязычества возникают попытки систематизации, которые, естественно, не могут носить обязательного характера для всех последователей. Постараемся выделить общие темы полемики и направления в пропаганде неоязычества, требующие ответа со стороны православного христианства^[3].

Для того чтобы проанализировать аргументы современных славянских неоязычников в их полемике с православными необходимо, во-первых, определить их степень вовлечения в это новое религиозное движение, т.к. от этого зависит в определенной степени набор используемых полемических аргументов. Во-вторых, как это показывает проведенный анализ^[4], набор аргументации зависит и от степени знакомства неоязычников с собственно православным вероучением. Из общего анализа материалов неоязычников и комментариев в социальных сетях, можно сказать, что в большинстве случаев уровень осведомленности неоязычников о Православии очень низкий.

Так как у неоязычников отсутствует единство в вероучении и практике, то в полемике с ними нужно быть готовым к разным вариантам аргументации. В качестве примера можно сослаться на несколько разное отношение к личности Господа Иисуса Христа в разных направлениях славянского неоязычества. Примером может служить учение Николая Левашова — разновидность инглиизма, — чьи книги и созданное автором «Русское общественное движение “Возрождение. Золотой век”» были признаны в России экстремистскими материалами и организацией. В отличие от большинства неоязычников, которые, негативно настроены к Личности Иисуса Христа, Левашов пытается переинтерпретировать христианство. У него, с примесью антинаучной «новой хронологии», Иисус — это посланец высших светлых сил, — волхв Радомир («Радость Мира»), который вступает в борьбу с иудейской религиозной элитой как носитель ведического знания славянских ариев^[5].

Из-за разности в вероучении и взглядах неоязычников они могут использовать разные аргументы и разные исходные позиции при критике православного христианства и Церкви. При этом сами сектанты могут осуждать тех людей, аргументы которых они используют. Об этом свидетельствует анализ комментариев в соцсетях^[6]. Единство у представителей этого НРД лишь в одном, как пишет священник Георгий Максимов, неоязычников в первую очередь объединяет негативное отношение к христианству^[7].

Например, многие неоязычники могут ссылаться на свое негативное отношение к А. Хиневичу, к Н. Левашову, А. Трехлебову и другим деятелям^[8], но в силу эклектичности или иных причин (обычно личных предпочтений) продолжают воспроизводить их тезисы в своей полемике с православными.

Ранее отмечалось, что среди неоязычников есть люди, мало вовлеченные в практики этого НРД, часть из них, возможно, относят себя к неоязычеству, по сути, придерживаясь неких вариантов нерелигиозного мировоззрения^[9]. Для них это может быть своего рода «культурная» традиция и негативное отношение к Православию объясняется их антиклерикальными и атеистическими взглядами. Соответственно, их полемика с православными будет строиться на общеизвестных и распространённых для такой аудитории аргументах. Следовательно, и православным апологетам не составит сложности в подборе соответствующих контраргументов.

Следует отметить и тот факт, что полемика с неоязычниками теперь в основном проходит в интернет пространстве. Как отмечает Р. Шиженский: «Всё большее значение в продвижении “языческого одиночества” играет мировая паутина. Так, по данным духовного лидера “Союза славянских общин славянской родной веры” В. Казакова, господствующей формой организации почитателей древних богов на 2019 год являлось интернет-родноверие (93,9%)»^[10].

Например, в социальной сети «ВКонтакте» существует множество групп, которые дублируют материал друг друга, либо публикуют характерные для этого НРД картинки, часто сгенерированные нейросетями. Например, «Русское объединение — РОД»; «Славянское единство»; «Зов рода»; «Гардар»; «Славянское объединение» и др. У многих материалы публикуются несистемно, обычно это солянка из разных неоязыческих течений. Также дублируются материалы антихристианского характера. Вероятно, администраторы этих сообществ и групп одни и те же, и скорее всего, количество подписчиков накручено.

Постараемся вначале выделить характерные именно для славянского неоязычества аргументы, которые используются в полемике или критике Православной веры и Церкви. Большая часть того, что можно отнести у неоязычников к полемическим и критическим аргументам против Православия встречается у атеистов, ностальгирующих по СССР антиклерикалов^[11], антитринитариев, протестантов и даже у мусульман. Собственно, оригинальных полемических аргументов у неоязычников практически нет.

Основные аргументы неоязычников можно распределить таким образом:

• Псевдорелигиоведческие (христианство — «еврейская вера»; древнеегипетские («славянский» бог Ра) и ведические корни славянского язычества и др.);
• Псевдоисторические («кровавое» Крещение Руси, язычество выжило и сохранилось)^[12]:
  • «двоеверие»
  • этнография
  • лжелингвистика («ПравоСлавие») до XVII века христианство — «правоверие» и т.п.
• Нравственные (свобода и «раб Божий», смирение, непротивленчество в духе Л.Н. Толстого: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39), Церковь — «коммерческая организация»);
• Отношение к приРОДе; (возможно единственный относительно оригинальный аргумент).
• Библейско-богословские (искажение Библии, анонимность Евангелий, Христос — волхв, идея о плагиате учения о Святой Троице из язычества, иконы — идолы, молитвы в храмах — это магия, крест — отрицательный «эгрегор», Причастие — каннибализм, попытки манипуляций с текстами Таинства венчания и др.).

Кратко рассмотрим эти основные аргументы неоязычников против христианства. Первый по распространенности аргумент правильней назвать псевдорелигиоведческим: о том, что христианство есть вариант иудаизма или христианство — это «еврейская вера», т.е., по сути, национальная религия. Очевидно, здесь неоязычниками используется явная «подмена тезиса» (лат. ignoratio elenchi) — логическая ошибка в доказательстве, при которой мировую религию (христианство) пытаются представить как национальную (еврейскую). Обычно чтобы выйти из данной ситуации, неоязычники вынуждены прибегать к известной конспирологической теории заговора: евреи посредством христианства захватили власть в мире. Но данная теория является антинаучной, она не фальсифицируема^[13]. Примечательно, что этот аргумент впервые в полемических целях против христиан воспроизводили иудеи^[14]. Здесь можно говорить о некотором влиянии талмудического иудаизма на славянское неоязычество. Однако, в первую очередь, здесь следует говорить о влиянии на неоязычников нацистского «арийского мифа»^[15].

В качестве дополнения, для ответа на этот аргумент сектантов, можно обратиться к истории. В частности, можно привести мнение вполне традиционного и знакомого с древней языческой традицией, язычника по своим убеждениям, великого князя литовского Гедимина (1275–1341). Хорошо знакомый с язычеством и христианством, Гедимин говорил, что «православные и католики поклоняются Богу по своему обычаю, а “мы поклоняемся Ему по своим обычаям, и у всех нас есть один Бог”»^[16]. Понятно, что под влиянием христианства эволюционировало и само язычество, но факт таков: Бог Библии не воспринимался традиционными язычниками как национальный Бог евреев. Таким образом, можно говорить о том, что истоки данного неоязыческого аргумента лежат не в традиционном язычестве, а в нацистском арийском неоязычестве 1930–1940-х годов и семитофобии основателей славянского «родноверия»^[17].

Второй по распространенности аргумент против Православия правильней назвать псевдоисторическим. Хотя первоначально это аргумент был придуман советской атеистической пропагандой^[18]. Это вера неоязычников в так называемое «кровавое» Крещение Руси. Со всеми негативными эмоциональными ассоциациями и предположениями о том, что это подло, жестоко, несправедливо, а, следовательно, неправильно. Поэтому нужно якобы восстановить историческую и культурно-религиозную справедливость — вернуться к первоначальной и «невинно загубленной» вере предков.

Однако тут возникает дилемма: как отмечает священник Георгий Максимов, если язычники были такие сильные и мудрые, то почему они уступили христианству, а если христиане сильнее, то зачем тогда язычество и бесполезные языческие боги?^[19] Если христиане коварно заставили принять христианство славянских язычников, то как быть с христианством в Римской империи? Там почти 300-летние гонения на христиан, мученичество за Христа, и только потом, когда христианство было еще в меньшинстве, происходит чудесное, подкрепленное военной победой, обращение императора Константина Великого. С точки зрения исторических фактов, неадекватные теории неопаганизма о неизбежно насильственном и коварном заманивании в новую веру язычников не подтверждаются^[20].

К аргументам этого ряда следует отнести попытку доказать, что принятие Православия на Руси было исключительно внешним и формальным. Сторонники этой концепции утверждают, что славяне, а впоследствии и русские люди по своему мировоззрению и религиозной практике оставались язычниками вплоть до XVIII–XIX веков. Подобный подход представляет собой апелляцию к теории «двоеверия». Это излюбленный концепт отечественной исторической науки, истоки которого лежат в трудах этнографов и историков XIX века. Именно тогда сформировалась так называемая «кабинетная мифология» — концепция, основанная на умозрительных построениях исследователей при дефиците достоверных источников^[21]. Вследствие этого неоязычники считают необходимым и возможным восстановить древнюю славянскую языческую веру. По их мнению, она якобы ближе менталитету и духовным запросам русского человека, поскольку национальная вера всегда предпочтительнее привнесенной. Адепты видят в неоязычестве лучший способ почитания своих предков, противопоставляя его библейским персонажам^[22]. Однако в современной исторической науке существует заметный скепсис относительно теории о «двоеверии».

Как известно, этот термин впервые в русской литературе появляется благодаря преподобному Феодосию Киево-Печерскому (†1074) в контексте его критики религиозной индифферентности православных русских людей по отношению к католической вере^[23]. В «Слове о вере xристианской и о латинской» преподобный Феодосий пишет: «Если же начнет непрестанно хвалить и свою веру, и чужую, то оказывается такой двоеверцем, и близок он к ереси»^[24]. То есть двоеверие, по преподобному Феодосию, это признание равенства, а, следовательно, и спасительности двух различных религиозных вероучений. Но вот этого как раз и не наблюдается в народной культуре.

Как отмечает исследовательница Ив Левин, «термины “двоеверие” и “народная религия” для многих исследователей стали, по сути, синонимами. Внимание акцентировалось на конфликте между христианством и язычеством, что привело к искажению фактов. Однако сведения о мирных отношениях между церковной иерархией и простым народом противоречат модели конфликта и сопротивления»^[25]. Единственным надежным критерием определения народной веры, по мнению этого автора, должны быть тексты берестяных грамот. Кроме двух сомнительных случаев из 450 расшифрованных на то время грамот, основным типом религиозности у русских людей является христианство, а не язычество^[26].

Можно привести и мнение профессора В.Я. Петрухина, который считает, что народные обычаи празднования святок в виде ряжения, ношения масок, празднование Купалы, представления скоморохов во многом было проявлением византийской смеховой культуры, карнавальной традиции. Истоки этой традиции нужно искать в античности и даже в своеобразном продолжении церковной обрядности или ее травестии, но не в славянском язычестве^[27].

В связи с этим полемическим тезисом необходимо упомянуть о распространенной у неоязычников манипуляции, а именно, когда им это выгодно, они очень широко склонны толковать термин «язычество», который они относят буквально ко всем проявлениям народной жизни. Одновременно с этим, славянские «родноверы» стремятся приуменьшать влияние христианства на народную жизнь и вообще на историю России. В качестве возражения здесь можно привести мнение одного из религиоведов, занимающихся тематикой славянского язычества и неоязычества — О. Кутарева. Он считает, что язычество «это — религиозное самоопределение (а его позднее XIII–XIV вв. найти именно у русских и в форме именно славянского язычества, по-моему, не получается), а в отношении учения — прежде всего, культ Богов. А он быстро исчез, и даже осколки его доносят только примитивизацию и искажение в христианском духе “бесы, все бесы”, и почти никаких тебе мифов в связи с ними. Не все, кажущееся языческим, имеет происхождение непременно в славянском язычестве, и вообще не обязательно древнее. Но и не все совсем погибло от языческого славянского наследия: совершенно точно истоки там имеют некоторые праздники и наверно, некоторый магико-поэтический слой, пойманный этнографами»^[28].

С аргументом о сохранности языческой традиции в виде «двоеверия» связаны попытки поставить под сомнение укорененность православной веры у наследников крещальной Киевской купели. Для этого используется псевдоэтнография: поиск языческих корней в народных праздниках Купалы, Масленицы, Радоницы и др. (русалии, деды). Ненаучная конспирологическая теория о замене дат празднования языческих праздников в православном календаре в процессе христианизации Руси (т.е. еще в Византии — с IV века). Лжелингвистический аргумент о том, что Православие — это ведическая вера славян, которые славили «Правь» (термин из поддельной «Велесовой» (Влесовой) книги)^[29].

К этому аргументу опять прибавляется псевдоисторическое предположение о том, что якобы до патриарха Никона, до XVII века, христианство на Руси именовалось правоверием, а потом лишь коварно подменили (заменили) на «Православие», чтобы уничтожить древнюю веру славян^[30]. Это достаточно типичная черта и полемическая стратегия, характерная для New Age. Она проявляется в том, что в фольклоре, в народных преданиях, былинах и мифах ищется максимальное присутствие языческих верований, т.е. создается искусственная паганизация народной жизни^[31]. Материалов по собственно этнографии и ложности неоязыческих изысканий сейчас немало. Можно порекомендовать такого автора, как Д.Е. Крапчунов и группу по данной тематике в ВКонтакте — «Русская культура: История подмены»^[32].

К следующим по распространенности следует отнести аргументы нравственные, основанные преимущественно на эмоциональной спекуляции выражением «раб Божий», и карикатурном изображении православной добродетели смирения и т.п. Например, неоязычники заявляют, что словосочетание «раб Божий» якобы означает признание рабской психологии христианства и оно было создано для удобства манипуляции верующими (сюда же добавляются семитофобские гипотезы, что через христианство славян подчиняют евреям). Вместе с этим аргументом распространяется миф о неоязычестве как о религии «свободных людей», в отличие от «рабского» христианства. Ответов на этот аргумент сектантов достаточно много^[33]. Здесь можно говорить о влиянии советской атеистической пропаганды^[34] и, опосредованно, нацистского «арийского мифа»^[35].

Менее распространен аргумент, апеллирующий к охране природы. Неоязычники делают попытку представить христианство как религию, которая разрушает природу, окружающий мир и несет угрозу всему живому, что само по себе выглядит очень спорным утверждением^[36]. К менее распространенным аргументам относятся попытки адептов неоязычества найти в церковных молитвах и православной обрядности магию, в том числе якобы негативно влияющую на духовное, точнее «энергетическое» состояние природы человека. Обычно это проявляется в виде характеристики православной церковной жизни посредством такого оккультного термина, как «деструктивный эгрегор» из арсенала New Age.

Можно сюда добавить отдельные тенденции у неоязычников найти в церковной символике, искусстве и убранстве храмов масонскую и сатанинскую символику (Здесь заметно влияние оккультной теософии Е.П. Блаватской^[37]). Следует отметить, что первые масонские организации появились достаточно поздно — в 1717 году, с созданием Великой ложи Англии. С точки зрения хронологии христианские символы намного древнее. Также необходимо помнить, что всякий символ не существует вне своего контекста и толкования, и приписывать символам иное значение, взятое вне рассматриваемой традиции, является ошибочным.

Библейско-богословские аргументы. Вероятно из-за признания деятельности «Древнерусской инглиистической церкви православных староверов-инглингов»[38] экстремистской (в 2016 году) и негативного отношения к ней в самом неоязыческом движении, достаточно редко встречаются своеобычные аргументы в псевдоисторическом, конспирологическом стиле. Надо заметить, что антинаучная конспирологическая теория или «теория заговора» — это один из столпов верований современных неоязычников. В частности, с некоторыми вариациями у инглингов есть версия о создании христианства сектой фарисеев. Относительная оригинальность неоязычников заключается лишь в том, каким образом они включают эту лженаучную теорию в свой нарратив. Согласно их концепции, вожди иудейского народа убили посланного к ним якобы «светлыми богами» Великого Странника (пророка или волхва) — Иисуса Христа, а затем исказили его учение. Якобы именно они создали христианство специально для подчинения славян и представителей «арийской расы»^[39].

Одним словом, это новая обертка уже устаревшей с XIX века и неактуальной в научных кругах идеи «павлинизма»: гипотезе о том, что христианство основал на самом деле апостол Павел^[40]. В нашем случае можно говорить о заметном влиянии на подобные верования неопаганистов фантазий главного нацистского идеолога Третьего Рейха Альфреда Розенберга. Последний считал Иисуса Христа «арийцем» и представителем «нордической расы». При этом само христианство он считал вероучением, которое было намеренно искажено евреями и апостолом Павлом в их собственных интересах^[41]. Поэтому христианство, по мнению Розенберга, хотя и имеет некоторые элементы древних языческих верований, не соответствует воинственному «германскому духу» и с ним надо вести непримиримую борьбу^[42].

Иногда некоторые наиболее образованные неоязычники могут в качестве аргументов воспроизводить данные скептически настроенных в отношении церковной традиции библеистов. Данная тенденция характерна и для современных исламских полемистов, но и здесь у православных апологетов существует достаточно большое количество материалов для возражений^[43].

Нередко неоязычники в ответ на критику идолопоклонства со стороны христиан не стесняются соотносить свою практику использования кумиров (идолов) с православным иконопочитанием. Это характеризует неоязычество как современную синкретическую конструкцию, ибо в традиционном язычестве, как древнем, так и сохранившемся до наших дней, такого понимания идолов не существует^[44]. О противоречивости и непоследовательности наших оппонентов в этом вопросе свидетельствуют некоторые практики самих неоязычников. Например, во время зимнего солнцестояния происходит обряд сжигания куска дерева — Бадняка — бога старого года. Обряд известен у западных славян с XIII века и имеет, вероятно, христианское происхождение, но также связан с некоторыми элементами народных суеверий^[45]. Современные славянские неоязычники трактуют его в своем языческом контексте, связывая этот кусок полена с терминами Явь и Навь, взятыми из такой фальшивки, как «Велесова книга»^[46]. Придают Бадняку антропоморфные черты, одевают в одежду, буквально кормят его едой и потом сжигают^[47]. По мнению некоторых современных «волхвов», Бадняк олицетворяет собой старый год, взамен которого приходит год новый: «на смену Старому Богу нарождается Его преемник — Божич»^[48].

Некоторые особенности полемики с представителями современного славянского неоязычества

Общим итогом такого предварительного анализа аргументации славянских неоязычников в полемике и диспутах с православными христианами могут быть такие наблюдения:

1) Оппоненты склонны вести дискуссию не по существу заявленного вопроса, переводя её на личности или посторонние сюжеты.

2) Велика вероятность того, что информация, полученная из официальных источников о вероучении (сайт, книги) того или иного неоязыческого течения, будет отрицаться или переистолковываться. Все негативные моменты неоязычества будут списываться на «неправильных родноверов» и близких им по взглядам авторов (например: инглинги А. Хиневича, Н. Левашов, В. Голяков, В. Чудинов, М. Задорнов, Н. Вашкевич и др.)[49].

3) В зависимости от ситуации позиция неоязычников корректируется и меняется ради избегания негативных последствий для себя или движения.

4) Адепты неоязычества используют апелляцию к конспирологии: отрицают исторические источники о древнем славянском язычестве под предлогом их тотальной фальсификации («всё переписали», «подделали»)).

5) Встречаются обвинения Церкви в том, что Она, якобы, боролась с культурой и религией славян, с наукой, проводила репрессии против колдунов и скоморохов, а так же является исключительно «коммерческой организацией».

6) Нередки попытки найти в русской этнографии следы язычества вопреки научным исследованиям. Поиск язычества вообще во всем, в чем только можно. Ссылки на сомнительные с научной точки зрения источники в области фольклора. (Например, Сборник заговоров Г.Д. Книголюбова^[50], являющийся по большей части плодом городской культуры XIX века, а не народных обычаев).

7) Среди современных язычников распространено искажение православного вероучения, незнание догматики (о Троице, о божественности Христа) и использование софизмов) типа: «чем Ваш миф лучше моего?» и т.п.

8) Неоязычники занимаются своеобразным плагиатом православных догматов, пытясь) представить все наоборот: якобы Церковь все заимствовала из языческих верований (тема «идолы и иконы»; «магизм в Церкви»). При этом здесь могут приводиться примеры из отвергнутой научным сообществом т.н. «мифологической» теории возникновения христианства (влияние митраизма, египетских религий и т.п.)^[51].

9) Для современного язычества характерно избирательное цитирование и предвзятое комментирование научных изданий. Например, мнение некоторых неоязыческих авторов о сокращении количества городов на Руси после Крещения^[52].

Пример предвзятого комментирования. В статье Н.Н. Покровского «Исповедь алтайского крестьянина»[53] Велеслав Черкасов находит факт обращения в заговорах к Перуну сибирского крестьянина-раскольника Артемия Сакалова^[54]. Это должно свидетельствовать о якобы сохранности языческой традиции еще в XVIII веке. Однако из самого текста следует, что крестьянин относит Перуна не к славянским богам, а к области демонологии. Артемий Сакалов говорит, что в заговорах призывал сатану, «вихорем молилса» в «присушных» целях чтобы с какой-либо «девицей блуд сотворить» призывал Перуна. То есть, Перун отождествляется со злой, нечистой силой и призывается, «думая на каковую-либо девицу, чтоб с ней блут сотворить»^[55]. Что интересно, в конце исповеди А. Сакалов называет себя «воином Христовым»^[56], при этом большинство заговоров у него было ко Христу, Богородице и святым.

10) В полемике современные неоязычники часто прибегают к подмене тезисов: вместо ответа или разбора какого-то положения или аргумента, переход на близкую или параллельную тему. Например, вместо рассмотрения нравственных проблем в неоязычестве переход на то, что понятие греха — это христианское, неестественное для язычества. Уход от конкретики, апелляция к совести, что все в согласии с совестью, а заповеди «закабаляют», «делают рабом», не свободным и т.п. Но если нет понятия греха, отклонения от нормы, то и совесть может стать искаженной: порочной (см.: Евр.10:22), оскверненной (см.: 1 Кор. 8:7; Тит. 1:15).

11) В качестве аргументов в пользу неоязычества нередко используются личные ощущения самих адептов. В то же время свидетельства православных христиан о вере, чудесной помощи Божией воспринимаются предвзято. Здесь применяется двойной стандарт оценки: к оппонентам предъявляются завышенные требования при полном доверии к свидетельствам своих единоверцев.

12) Во время полемики в социальных сетях иногда практикуется запугивание оппонентов угрозой «порчи», «сглаза», или иного «мистического» вреда.

Аргументация неоязычников не содержит ничего принципиально нового для православной полемики. От православных апологетов требуется более глубокое изучение специфических моментов в полемике с неоязычниками, знание древней истории России и Церкви и определенные знания в некоторых вопросах этнографии и народной культуры.

протоиерей Дмитрий Полохов

P.S. еще материалы по теме: 

• Сергей Алексеев. Миф о насильственном крещении Руси/ Азбука веры.
• Почему русский и даже славянин не может быть неоязычником / weren.ru
• Диспут Православие vs неоязычество / weren.ru
• Максимов Г., свящ. Православие и неоязычество. Где правда? / Азбука веры
• Мощь христианства и бессилие языческих богов / weren.ru
•  

Сноски и примечания:

^[1] См.: Дворкин А.Л. Кто придумал неоязычество? М.: Вольный странник, 2022. С. 164–165. Также  характерны, например, фобии к медицине (например, «антиваксеры»), нетрадиционная медицина, лжелингвистика, альтернативная хронология, разные теории заговора. Поэтому некоторые авторы склонны считать «родноверие» своего рода контркультурой. (См.: Обсуждение: Родноверие // Википедия. Свободная энциклопедия. [Электронный ресурс]. 

^[2] См., напр.: Мартинович В.А. Многообразие и границы неоязычества в современном мире // Ортодоксия. 2022. № 3. С. 24; Звездина А.А. Коммуникативный подход и принцип множественности истины в постмодернизме // Вестник Иркутского государственного технического университета. 2012. №8 (67). С. 271.

^[3] Анализ аргументации неоязычников проводился в основном на основе материалов сети Интернет, публикаций и комментариев в социальной сети «ВКонтакте» и российской блог-платформе «Дзен». Также использовался материал публичных диспутов с неоязычниками: ДИСПУТ с родноверами-язычниками 09.2009г // RuTube [Электронный ресурс] ; Диспут православных с неоязычниками. ч.2 // Елицы. [Электронный ресурс] ; Публичный диспут между православными христианами и язычниками-родноверами, состоявшийся в г. Переславль-Залесский 13 сентября 2020 г. // Азбука веры; Диспут Православие vs неоязычество / Weren.ru. 

[4] См.: сноску №3 в данной статье.

^[5] См.: Об Иисусе Христе. Николай Левашов // YouTube. 

[6] В социальной сети «ВКонтакте» и российской блог-платформе «Дзен».

^[7] См.: Максимов Г., свящ. Православие и неоязычество. Где правда? // Азбука веры.

^[8] См.: О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве. Официальное заявление «Круга Языческой Традиции» и «Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры» от 25 декабря 2009 года // Союз Славянских Общин Славянской Родной Верны.  См. также: Соглашение о жрецах славянских. КЯТ, ВК, ССО. ВАЖНО! Приложение №2 к п.9 Перечень основных теорий и учений, наносящих вред Славянской вере // ВКонтакте; и Открытое письмо религиоведческому сообществу // Славянская Традиция.   

^[9] См., напр.: Айтамурто К. Родноверие, современное славянское язычество и сложности определения «религии» // Русское религиоведческое общество. 

^[10] Шиженский Р.В. Российское неоязычество: организационные и агитационные характеристики // Ортодоксия. 2022. № 3. С. 51.

^[11] Один из авторов, описывающий территорию неоязыческого капища в Красотынке близ Калуги, отмечает, что среди немногочисленных книг «заметный процент <…>  почему-то составляли <…> работы Лео Таксиля <…> никоим образом с язычеством не связанного» (Кутарев О.В. «Путевые заметки Владиславовича». «День Перуна» в Красотынке близ Калуги // Славянская традиция. Вероятно речь идет о книгах: Таксиль Л. Занимательное Евангелие. М., 1930; и Таксиль Л. Забавная Библия. М., 1961.

^[12] По данной теме у неоязычников бывают исключения. Например, такой автор, как Сергей Иванов, который занимается производством рун для гадания и т.п., который относит себя к «северной традиции» (германо-скандинавское неоязычество). Он пишет вполне адекватные, научные материалы по теме Крещения Руси и «двоеверия». Например: Язычество и христианство на Руси. Борьба и синтез // Nordic Runes. 

^[13] См., напр.: Антипов А. Теория заговора как дешевый допинг для мозга: почему мы ищем закономерности там, где их нет // SecurityLab.ru. 

^[14] О том, что первоначальное христианство было искажено евреями, чтобы его не принимали евреи, а принимали язычники. То есть, что современное христианство якобы следствие своеобычного еврейского коварства. См.: תולדות ישו   (Толедот Йешу) 12, 13, 14. (История о повешенном или история Йешу из Нацрата / пер. с иврита П. ГИЛЬ. Иерусалим: ПРОГРЕСС, *5746 (1985)). См. также: История о повешенном или история Йешу из Нацрата // Библиотека Якова Кротова. 

^[15] См.: Шнирельман В.А. Арийский миф в современном мире. Т. 1. М., 2015. С. 82–83.

^[16] Яницкий К. Владислав Ягайло. Был ли он язычником? // Славянская Традиция.

^[17] В частности, это Валерий Емельянов (волхв Велимир), автор книги «Десионизация» (материал признан экстремистским на территории Российской Федерации). См.: Дворкин А. Указ. соч. С. 147–149.

^[18] Как замечает доктор исторических наук Сергей Викторович Алексеев, «Представление о насильственном Крещении Руси сложилось в исторической науке советского времени, из нее перешло в популярную литературу — и так превратилось в «общее место»» (Алексеев С. Крещение Руси: источники против интерпретаций // Азбука веры).

^[19] См.: Максимов Г., свящ. Указ. соч.

^[20] См., напр.: Полохов Д., прот. Мощь христианства и бессилие языческих богов // Weren.ru. .

^[21] См.: Rock S. Popular Religion in Russia. «Double Belief» and the Making of an Academic Myth. Routledge Studies in the History of Russia and Eastern Europe. L.; N.Y., 2007. (См. также описание книги: Popular Religion in Russia. ‘Double Belief’ and the Making of an Academic Myth // Routledge. Taylor & Francis Group.   Этот автор называет концепт двоеверия «научным мифом».

[22] См., напр.: ДИСПУТ с родноверами-язычниками 09.2009г…

^[23] Преподобный Феодосий Печерский в своих поучениях и посланиях к Киевскому князю Изяславу Ярославичу (1024–1078) высказывал мнение о двоеверии в отношении православных с латинянами. Преп. Феодосий считал, что не подобает хвалить чужую веру, а если кто начнёт непрестанно хвалить и свою, и чужую, то он двоеверец и близок к ереси. Преподобный запрещал православным вступать с латинянами в брак, приветствовать их, есть с ними и пить из одного сосуда. См.: Феодосий Печерский, прп. Слово святого Феодосия, игумена Печерского монастыря, о вере xристианской и о латинской // Седмица RU.

^[24] Феодосий Печерский, прп. Указ. соч.

^[25] Алексеев Н.А. Рецензия на сборник статей Ив Левин Двоеверие и народная религия в истории России / Перевод с английского А.Л. Топоркова и З.Н. Исидоровой. М., 2004. 216 с. // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. 

^[26] См.: Там же.

^[27] См.: Петрухин В.Я. «Русь и вси языци». Аспекты исторических взаимосвязей: Историко-археологические очерки. М., 2011. С. 201–203.

^[28] [Кутарев О.В.] Когда на Руси полностью исчезло язычество (и как это обосновывают)? // Dajbojic.ru. Сам автор придерживается неоязыческого мировоззрения.

^[29] См.: Что думают ученые о «Велесовой книге». СПб., 2004.

^[30] См., напр. об этом: Максимов Г., свящ. Указ. соч.

^[31] См.: Кураев А., диак. Традиция. Догмат. Обряд // Азбука веры.

^[32] Русская культура: История подмены // ВКонтакте.

^[33] См., напр.: Полохов Д., прот. «Мой Бог меня рабом не называл». Ответ неоязычникам // Экзегетъ. Библия и толкования.

^[34] Особенно это было характерно для советской художественной литературы. См., напр.: Колкунова К.А. Атеистическая пропаганда в художественной литературе 1950–1960-х гг. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 5 (49). С. 124–126.

^[35] См.: Шнирельман В.А. Указ. соч. С. 83, 85–86.

^[36] См., напр.: Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии. 

^[37] «и современное масонство, и церковный ритуализм непосредственно происходят от посвященных гностиков, а также неоплатоников и жрецов-изменников языческих мистерий, тайны которых были утеряны ими, но были, тем не менее, сохранены теми, кто не пошел на компромисс. И если и церковь, и масоны хотят забыть историю своего истинного происхождения, то не таковы теософы». (Блаватская Е.П. Корни ритуализма в церкви и масонстве // Теософия в России).

[38] * Организация признана экстремистской организацией и запрещена на территории РФ.

^[39] См., напр.: ПОЧЕМУ ФАРИСЕИ СОЗДАЛИ ХРИСТИАНСТВО // ВКонтакте.

^[40] См.: Юревич Д., прот. Говорят, что христианство, которое мы все знаем — выдумка апостола Павла. Это правда? // Журнал Фома.

^[41] Также необходимо сказать, что здесь прослеживается влияние иудейской полемической антихристианской литературы. См. תולדות ישו «Толедот Йешу» 12, 13, 14.

^[42] См.: Шнирельман В.А. Указ. соч. С. 78, 79, 83.

^[43] Например, канал в «ВКонтакте»: Христианство и Ислам: все точки над «i» // ВКонтакте ; См. также Канал в Telegram: Христианство и Ислам: все точки над «i» // Telegram. Поиск производился по хештегам:  #библеистика, #достоверность, #текстология, #Евангелие, #Библия, #НовыйЗавет, #авторство, #Анонимность.

^[44] См., напр.: Кутарев О.В. Реконструкция почитания и обряда освящения языческих идолов у славян (на сравнительных материалах Старого Света) // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2015. Т. 16. Вып. 4. С. 184.

^[45] См.: Толстой Н.И. Бадняк // Славянские древности. Этнолингвинистический словарь в 5-ти томах. Т. 1. А–Г. М.: Международные отношения, 1995. С. 127–131. См. также: Милошевич Н. О некоторых вызовах современной литургической практики // Богослов. 2024. № 4 (4). С. 219–235.

[46] См., напр.: Что думают ученые о «Велесовой книге»…

^[47] См.: [Черкасов] Велеслав, влх. Книга Велесовых Радений (Духовные практики и обряды Русско-Славянского Родноверия) // Textarchive.ru.

^[48] Примечание влх. Велеслава // Лекция.

[49] См., напр.: Соглашение «О жрецах славянских» от 23 мая 2012 г. // Вестник традиционной культуры славян. Минск, 2013. С. 114–116. См. также: Соглашение «О жрецах славянских» от 23 мая 2012 г. // Славянская Традиция.

^[50] «Можно также предполагать, что некоторые тексты были частично или полностью составлены самим Книголюбовым с использованием реальных формул народных заговоров и церковных молитв, а в другие он вносил дополнения или изменял их по своему усмотрению. Все это побуждает относиться к заговорам Книголюбова с большой осторожностью и уж во всяком случае не видеть в них простую запись фольклора» (Топорков А.Л. О рукописи Г.Д. Книголюбова // Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора. М., 2002. С. 354).

^[51] См., напр.: Полохов Д., прот. О влиянии христианства на язычество в свете краха мифологической теории // Двадцатые межрегиональные Пименовские чтения. Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека. Саратов, 2023. С. 176–187.

^[52] Однако в книге «Малые города Древней Руси» А.В. Куза отмечает, что по письменным, летописным источникам на Руси: «из века в век число городов (по сведениям летописей и других документов) росло, наглядно демонстрируя успехи процесса феодализации и градообразования на Руси: IX –X веках — 25 городов, в XI веке — 64 города, в XII веке — 135 городов, в XIII веке (до 1237 года) — 47 городов <…> Конечно 300 городов (по 20–25 в среднем на одно княжество) не вызывало в принципе сомнений». (Куза А.В. Малые города Древней Руси. М., 1989. С. 40).

[53] Покровский Н. Н. Исповедь алтайского крестьянина // Памятники культуры. Новые открытия. Ежегодник за 1978. Л., 1979. С. 49–57.

^[54] См.: ПЕРУН В XVIII ВЕКЕ // ВКонтакте.

^[55] Покровский Н.Н. Указ. соч. С. 52–53.

^[56] См.: Там же. С. 57.