В каноне Священного Писания Нового Завета автором 14 из 27 книг является апостол Павел, что никогда не вызывало сомнений в рамках христианской традиции. Современные исследователи Нового Завета выделяют из корпуса Посланий апостола Павла девтеро-паулины, то есть псевдоэпиграфические тексты. К псевдоэпиграфическим Посланиям апостола языков относят следующие: Колоссянам, Ефесянам, Фессалоникийцам, Евреям, 1 и 2 Тимофею, Титу.
Известный немецкий библеист Юрген Ролофф является современным представителем числа ученных, имеющих указанный взгляд на корпус Послания апостола Павла. В составленном им учебном пособии по Новому Завету «Введение в Новый Завет» тексты относящиеся к Corpus Paulinum распределены не по хронологическому порядку или объему, а по принципу аутентичности и псевдоэпиграфии[1]. Таким образом в его книге Посланиям апостола Павла посвящается два раздела «Павел и его послания» и «Псевдоэпиграфические послания послеапостольского времени»[2]. В первом разделе автор рассматривает в качестве аутентичных Посланий: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филипийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Во втором разделе в список так называемых «девтеро-павловых посланий» включены: Колоссянам, Ефесянам, Фессалоникийцам, Евреям, 1 и 2 Тимофею, и Титу. Представленный взгляд на Corpus Paulinum широко распространен среди современных исследователей Нового Завета.
Убежденность в псевдоэпиграфическом характере некоторых Посланий апостола Павла невольно открывает ряд проблем, которые требует от представителей указанного мнения конструктивного решения. В первую очередь необходимо обосновать наличие псевдонимии в древнехристианской общине. Безоговорочно, в эпоху античности такое явление как псевдоэпиграфия считалась нормальным. Современное отношение к авторским правам нельзя применять к литературным памятникам древности. На этом основании тенденции, сложившиеся в эллинистической литературе, Юрген Ролофф и некоторые современные библеисты считают возможным перенести на тексты Священного Писания в качестве аксиомы, которая не требует доказательств[3].
Выдвигается предположение согласно, которому ученики апостолов писали подложные тексты следуя желанию продлить физическую жизнь своих учителей после кончины. Помимо этого, апостольским преемникам необходимо было разрешать новые практические проблемы, которые возникли после смерти непосредственных учеников Христовых. В то же время, как предполагают ученные, которые поддерживают рассматриваемую точку зрения, древняя христианская община в конце I начале II века испытывала так называемый «кризис авторитетов». В рамках данной версии, чтобы новым лидерам получить общепризнанный авторитет в христианской общине после смерти апостолов им необходимо было обратиться к Церкви под псевдонимом покинувших историческую сцену авторитетов. Только лишь к середине II века датируются христианские письменные памятники, надписанные собственными именами авторов.
Стоит заметить, что приведенная гипотеза независимо от исторической достоверности признает в качестве аксиомы эпоху «кризиса авторитетов» и приписывание древнехристианской общине отсутствие претензий к подложным текстам. Однако, дошедшие до нашего времени сведения из древних христианских источников не подтверждают далеко идущих представленных предположений.
Проблемы критического подхода
Рассматривая вопрос допустимости в ранней христианской общине псевдоэпиграфии, необходимо учитывать то, что считалось разрешенным античным миром не всегда христианами воспринималось в качестве дозволенного. Христианская община на протяжении всей своей истории осознавала свою исключительность на основании Евангелия (См: Иоан.15:19, 17:6-16). Поэтому предполагать, что последователи апостола языков составили подложные тексты под псевдонимом своего учителя, значит заявлять о непонимании ими святого Павла и обвинять в действиях прямо противоположных учению апостола.
В Павловых Посланиях нет цитат на прямую критикующих псевдонимию, но способ проповеди Истины через обман и подлог не приветствуются в Corpus Paulinum. Вряд ли предполагаемые авторы «девтеро-паулин» могли без зазрения совести призывать «говорить истину» (Еф. 4:15, 25), «препоясаться истиною» (Еф. 6:14) и не «говорить лжи друг другу» (Кол. 6:9)[4]. История Древней Церкви зафиксировала свидетельства борьбы с псевдоэпиграфами. Во II веке по Р.Х. священномученик Ириней Лионский псевдоэпиграфы называет апокрифами и именует их подложными[5]. Апокрифы с течением времени были Церковью официально запрещены к прочтению для христиан[6].
Стоит отличать псевдоэпиграфию от книг, не вошедших в канон Нового Завета, но при этом являющихся по сей день почитаемыми Церковью: Дидахе, Пастырь Ерма, 1 Послание к Коринфянам Климента Римского. Дональд Гатри в своей книги «Введение в Новый Завет» упоминает о борьбе христианских общин с псевдоэпиграфами. Он приводит свидетельства из Тертулиана и Мураториева канона о подложности текста «Деяния Павла», которое было составлено Маркионитами. Также исследователь цитирует письмо Антиохийского епископа Серапиона к Росской Церкви в Киликии, который пишет о недопустимости чтения «Евангелия от Петра», так как оно подложное и принадлежит еретикам Маркионитам[7].
Исходя из исторических данных, следует, что процесс формирования канона Нового Завета был совмещен с противостоянием еретикам, которые постоянно стремились привнести в него свои подложные тексты[8]. Следовательно, исторический контекст демонстрирует, что в Древней христианской общине отрицательно относились к подложным и псевдонимическим текстам.
Предполагаемое наличие в Новозаветном каноне «девторо-паулин» открывает проблему местонахождения «Павловой школы», которая по мнению некоторых исследователей занималась созданием подложных текстов под именем апостола Павла. Юрген Ролофф считает, что Эфес стал центром последователей апостола языков, так как данный город был ключевым во время миссионерского путешествия по Малой Азии святого Павла[9]. В Ефесе в конце I века по Р.Х. жил апостол Иоанн Богослов, с именем которого связано направление «малоазийского богословия». Священномученик Иларион (Троицкий) связывал формирование текста Нового Завета с личностью святого евангелиста Иоанна Богослова, который первым составил канон[10]. Таким образом святой Иоанн мог без труда определить подложные послания, приписываемые апостолу Павлу, и сразу заявил о их сомнительном происхождении, не включая в канон Нового Завета.
Еще одной логической несостыковкой, выступающей против гипотезы «девтеро-паулин», является высокий уровень богословского изложения, который даже затмевает «прото-паулины». Послание к Ефесянам среди библеистов считается безоговорочно венцом богословия апостола Павла[11]. Однако, данное Послание входит в ряд псевдоэпиграфических. Следовательно автор-редактор, обладающий большими богословскими способностями чем апостол языков, не мог остаться в тени и быть неизвестным в древней христианской Церкви.
Формальным аргументом в пользу теории «девтеро-паулин» является отличие языкового стиля текстов «прото-паулин» от псевдоэпиграфов. Такие выводы делаются на основании лингвистического статистического анализа. Для этих целей исследователи реконструируют словарный запас, литературный стиль, длину предложений апостола Павла по текстам «прото-паулин» и сравнивают с «девторо-паулинами», высчитывая количество слов, которые встречаются только один раз.
К примеру, Послание к Ефесянам отличается длинными предложениями от других посланий, которые сообществом исследователей Нового Завета признаются аутентичными. Однако следуя такому методу анализа можно опровергнуть авторство святого Павла в отношении «прото-паулин». Михаил Всеволодович Ковшов в качестве обоснования представленного тезиса приводит доводы немецкой исследовательницы Библии Эты Линнеманн[12]. Она провела анализ с использованием представленного метода. По результатам исследования оказалось, что признаваемое в качестве аутентичного всеми без исключения Послание к Римлянам имеет самое большое количество слов, которые не встречаются в лексиконе апостола Павла. На этом основании необходимо либо констатировать псевдоэпиграфический характер Послания к Римлянам, которое безоговорочно считается принадлежащим апостолу Павлу в среде библеистов, либо признать ненадежность используемого метода.
Лексикон Corpus Paulinum состоит из 2645 слов. Из указанного числа 1135 слов, то есть 42.91%, применяется единоразово. В свою очередь 537 слов употребляются помимо Посланий апостола Павла в других Новозаветных текстах, а 598 используются непосредственном только апостолом Павлом. Таким образом составление словаря Павловых Посланий не может быть признан универсальным аргументом в пользу аутентичности или псевдонимии.
Впрочем, лингвистические показатели литературного языкового стиля демонстрируют отличие некоторых текстов друг от друга в Corpus Paulinum. Данное недоумение разрешает гипотеза о секретарях первоверховного апостола, которые записывали его Послания. Услуги секретарей в античном мире имели высокую актуальность. К ним обращались разные социальные слои населения. Обеспеченные люди пользовались услугами секретаря для экономии времени, а малоимущие в связи со своей неграмотностью.
Представленная практика не является подлогом и предосудительной, так как секретарь только записывает мысли автора, не привнося в текст своего мнения. К I веку по Р.Х. сформировалась разнообразная практика записи секретарями слов автора. Текст мог просто записываться под диктовку. Если секретарь владел навыками стенографии, то он создавал стенографу речи автора, а потом занимался ее расшифровкой и записью. Такой способ был более быстрый. Существовал также метод, согласно которому автор предоставлял план и тезисы своей речи в письменной или устной форме секретарю, а тот в свою очередь осуществлял их литературное оформление. После завершения написания текста автор его прочитывал и делал свои корректировки. Секретарь снова брался за дело и переписывал текст в чистовик, а автор собственноручно ставил свою подпись.
Из Посланий апостола Павла следует, что он прибегал к услугам секретарей и даже до нас дошли имена некоторых из них: Тихик, Тимофей и Тертий. Однако, нам невозможно установить были ли они профессионалами и владели ли техникой стенографии. Поэтому литературные особенности лексикона и стиля не могу считаться обоснованием для оспаривания аутентичности некоторых Посланий апостола Павла, так как данное различие может быть указанием на его разных секретарей.
Тем более секретарь, записывавший под диктовку слова святого Павла, мог не успевать фиксировать эмоциональную и живую речь апостола. Поэтому, возможно, ему приходилось по памяти излагать сказанное им собственными словами. Но даже в таком случае такой текст аутентичен апостолу Павлу, поскольку под ним он ставил свою подпись и включал его в список своих Посланий.
Субъективность критериев
В завершении статьи можно сослаться на мнение современного библеиста, — А.С. Десницкого, который говорит о проблемности критериев в определении авторства некоторых новозаветных текстов. По его словам,
В результате получаем, что традиционная, консервативная точка зрения на состав и авторство Новозаветных книг ничем не уступает в научной обоснованости мнениям критиков подобной позиции.
Тамара Сысуева
P.S. см. по данной теме: Апостол Павел — враг Христа, ставший преданным другом ; Н.Т. Райт. Что на самом деле сказал Апостол Павел. Был ли Павел из Тарса основателем христианства? На сайте: Почему Церковь не признала другие Евангелия?
Примечания и сноски:
[1] Ролофф Ю. Введение в Новый Завет. – М., 2011. – VIII+227 c.
[2] Там же – С. V-VI.
[3] Там же. – С. 162.
[4] Ср: 2 Фес. 2:10-12.
[5] Ириней Лионский, сщмч. Против ересей // Сочинения. – СПб., 1900. – С. 80.
[6] Мещерская, Е.Н. Апокрифы // Православная энциклопедия. Т. 3. – М., 2001. – С. 50.
[7] Гатри Д. Введение в Новый Завет / Пер с анг.; предисл. Н. А. Александренко. – Одесса, 2005. – С. 761.
[8] Ковшов, М.В. Что на самом деле написал апостол Павел?
[9] Ролофф Ю. Введение в Новый Завет. – М., 2011. – С. 164.
[10] См.: Иларион (Троицкий), сщмч. Новый Завет в апостольское время. // Творения. В 3 т. Т. 2. – М., 2004. – С. 300-316.
[11] Данн, Д. Павлова школа. // Словарь Нового Завета. В 2 т.Т.2. – М., 2010. – С. 569.
[12] Ковшов, М.В. Что на самом деле написал апостол Павел? [