Исследование посмертного опыта с точки зрения христианской апологетики

посмертного опыта
исследование посмертного опыта

В XX веке материалистические идеи стали господствовать не только в науке и искусстве, но и в общественном сознании. Материализм, как неотъемлемая часть атеистического мировоззрения, отвергает существование невидимого духовного мира, т.е. помимо отрицания Бога, отвергается и бытие нематериальной души у человека. В наше время неотделимость сознания от мозга является господствующей научной парадигмой, т.е. после прекращения деятельности мозга (смерти мозга), человек полностью перестает существовать. Соответственно никакого посмертного опыта материалисты не признают. Эта идея навязывается повсеместно в качестве единственной научно-доказанной.

Но материалистической теории противоречат рассказы людей, переживших клиническую смерть. Пациенты больниц, которые находились в состоянии клинической смерти и вернулись из неё, свидетельствую, что их сознание продолжало функционировать. До второй половины XX в. такие рассказы не принимались всерьез, т.к. они были достаточно редкими и нечасто фиксировались. Однако, когда реанимационные методы стали развиваться и широко использоваться, количество людей, вернувшихся к жизни из состояния клинической смерти, резко увеличилось[1].

Ученые и врачи стали серьезнее интересоваться околосмертными переживаниями, подобные свидетельства стали систематизировать, подвергать проверке и анализу. К 1980 г. по всему миру было зафиксировано более 25000 случаев возвращения людей из состояния клинической смерти[2]. По сей день их число продолжает расти, ученые изучают этот феномен, применяя новейшие методы исследований. Исследованием т.н. околосмертного опыта (ОСО – англ.- NDE) занимается такая современная междисциплинарная область как нейронаука. Более того, на Западе за научные исследования в области ОСО люди получают научные степени. Например, Пенни Сартори за свои исследования в сфере опыта клинической смерти (ОКС) в 2005 году получила докторскую степень. Что интересно частым результатом подобных исследований является отказ ученых занимавшихся ОСО или ОКС от атеизма и переход к религиозному мировоззрению[3].

Клиническая смерть − это состояние организма, наступающее после прекращения сердечной деятельности и дыхания и продолжающееся 3-5 мин., т.е. до наступления необратимых изменений в высших отделах центральной нервной системы[4]. В этом состоянии при внешних признаках смерти организма (отсутствие сердечных сокращений, самостоятельного дыхания и любых нервно-рефлекторных реакций на внешние воздействия) сохраняется потенциальная возможность восстановления его жизненных функций с помощью методов реанимации[5]. После клинической смерти наступает смерть биологическая − необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях, при которой реанимационные мероприятия остаются безуспешными.

Современная медицина называет смерть необратимым процессом, рассматривая человека только с материальной точки зрения. С христианской точки зрения временная смерть не сотворена Богом, а является результатом грехопадения человека. Сам человек по христианскому учению имеет духовно-телесную природу, поэтому свидетельства переживших клиническую смерть могут быть важными аргументами в пользу дихотомии человеческой природы.

Данной темой занимались психиатры, кардиологи, реаниматологи, педиатры и онкологи. Все они – известные ученые и признанные представители медицинского научного сообщества, закончившие престижные высшие учебные заведения США и Европы, имеющие солидную врачебную практику, списки научных трудов, степени доктора медицины, а некоторые и доктора философии. До начала своих исследований они не были изгоями и маргиналами, а являлись успешными и ведущими специалистами в своих областях. Некоторые из них даже называли себя скептиками, и начали изучать феномен околосмертного опыта, чтобы беспристрастно и тщательно в нем разобраться. В их числе Майкл Сабом[6], Мориц Роолингз[7], Мэлвин Морз[8], Питер Фенвик[9], Сэм Парниа[10]. Каждый из этих ученых провел исследования не менее сотни случаев окосмертных переживаний (ОСП).

Эти труды были в большей или меньше степени научно оформлены, результаты и условия их четко зафиксированы, а затем опубликованы в реферируемых научных журналах, а также в популярных книгах. В результате все они единогласно пришли к заключению, что определенная доля (от 10% до 30%) выживших после клинической смерти, или переживших смертельную угрозу, имеют четкий и независимый от чего-либо опыт восприятия, который может быть разделен на ряд стадий.

Исследование характера этого опыта, и отмечаемые всеми исследователями научно-зафиксированные и подтвержденные случаи внетелесного восприятия действительности, привело всех этих ученых к убеждению в существовании души и жизни после смерти, о чем они недвусмысленно говорят в своих работах. Мориц Роолингз и Майкл Сабом вследствие своих исследований стали апологетами христианства. Доктора Моуди, Кумблер-Росс, Ринг, Морз стали приверженцами эзотерических учений. Остальные исследователи не уточняли своих верований, просто утверждая независимость сознания от мозга. Все они нашли текущую материалистическую научную парадигму необоснованной и подлежащей пересмотру[11].

Анализ возражений материалистов

Ученые – скептики, которые отвергают возможность существования сознания после смерти мозга, выдвигают различные гипотезы, которыми стараются объяснить ОСП с материалистической точки зрения. Раймонд Моуди делит их на четыре группы: фармакологические, физиологические, неврологические и психологические[12]. Две последних группы можно объединить в одну из-за схожести их объяснений.

Фармакологическая гипотеза объясняет околосмертные переживания воздействием наркотических препаратов, таких как кетамин и морфий, которые пациент получает во время лечения. Известно, что кетамин, применяемый для анестезии, вызывает переживания схожие с внетелесным опытом – после того как больной приходит в себя, у него могут сохраняться галлюцинации и яркие сновидения. Ответ на эту гипотезу дал доктор Моуди в своей книге «Жизнь после жизни»[13]. Он сравнивал похожие на ОСП наркотические опыты с известными ему случаями околосмертных переживаний и утверждал что, видения, вызванные наркотиками, существенно отличались друг от друга и от подлинных ОСП по содержанию и интенсивности, и не оказывали никакого длительного воздействия и влияния на последующую жизнь пациентов.

Также существенен тот факт, что в большинстве случаев наркотические средства не применялись, либо применялись уже после посмертного опыта, однако посмертные видения пациентов имели схожие элементы во всех этих случаях.

Физиологические гипотезы сводятся к тому, что главной причиной видений является кислородное голодание мозга. Это самое распространенное материалистическое объяснение посмертного опыта. Такую гипотезу подробно представила в своей книге «Умереть, чтобы жить» доктор Сьюзен Блэкмор. Ее утверждение построено на том, что причиной ОСП является деятельность умирающего мозга. Она утверждала, что посмертные переживания угасают, когда мозг совсем перестает функционировать.

Объясняя свою гипотезу, Блэкмор писала, что из-за недостатка кислорода, происходит последовательная гибель слоев клеток головного мозга, в то время как зрительный центр еще остается активным. Это визуально и воспринимается как свет в конце тоннеля[14]. Однако, по сведениям Джеффри Лонга, только треть респондентов заявила, что побывала в туннеле. По мнению Блэкмор свет должен быть посередине и туннель должен быть обязательно темным. Однако некоторые респонденты сообщают о туннелях, которые переливаются всеми цветами радуги. Другие утверждают, что свет сиял сзади, когда они смотрели на свое тело сверху. Кто-то и вовсе вместо туннеля видел ворота[15].

На ее книге основывается критическая статья английского психолога и нейробиолога Джейсона Брейтуэйта[16], представляющая собой ответ на исследования Пима ван Ломмеля. По мнению Брейтуэйта, ван Ломмель главным доказательством несостоятельности взгляда на околосмертные переживания, как на порождения умирающего мозга, считает факт наличия ОСП лишь у 18% испытуемых. Но с точки зрения физиологического подхода, если бы причиной околосмертных переживаний было бы кислородное голодание, все пациенты, находившиеся в похожих условиях, должны были бы рассказать об ОСП.

Брейтуэйт критикует эту позицию тем, что исследователи не имели средств для непосредственного измерения уровня кислородного голодания. Наличие кислородного голодания и его степень неявным образом выводились из элементов опыта пациентов, о которых они упоминали при опросе, а также из медицинской информации, относящейся к природе остановки сердца и его продолжительности. Исходя из трудов доктора Блэкмор, он утверждает, что если уровень содержания кислорода в крови падает слишком быстро, пациент просто теряет сознание и в его памяти образуется провал. Тогда не возникает ни осознанного опыта, ни воспоминаний.

Если же кислородное голодание развивается постепенно, пациент находится в полубессознательном спутанном состоянии. Кислородное голодание, нарастающее со средней скоростью, в большей степени ведет к интенсивным измененным состояниям сознания и к ОСП. Тем самым он объясняет, почему среди испытуемых о своих переживаниях рассказали всего 18%. Однако аргументы исследователей посмертного опыта в критике гипотезы о кислородном голодании не сводятся к одному только мнению, что его обязательно должны переживать абсолютно все респонденты. Существуют более весомые аргументы против данной гипотезы.

При действительном кислородном голодании клетки мозга отмирают, что приводит чаще всего к деградации, а не к четким и осознанным воспоминаниям пациентов, которые в некоторых случаях даже приобретали новые знания. Эту мысль озвучивал Майкл Сабом, говоря, что в таких случаях происходит «прогрессивное замешательство и нарушение когнитивных способностей», что противоречит ясности и расширению сознания, о которых сообщают люди, испытавшие ОСП[17].

Так же он описывал случай, когда кардиолог из Атланты случайно измерил содержание кислорода в крови пациента в момент переживания ярчайших ОСП, и обнаружил что уровень кислорода выше обычного[18]. Раймонд Моуди заметил, что околосмертные переживания случаются не обязательно в момент клинической смерти. В большом числе случаев это происходит, до каких-либо физиологических повреждений, предполагаемых упомянутой гипотезой. Он отметил, что каждый отдельный элемент подобных переживаний, который фиксировался в случае тяжелых травм, мог наблюдаться также и тогда, когда травмы полностью отсутствовали[19].

Психологические гипотезы − третий вид предположений, которыми скептики пытаются объяснить ОСП. Околосмертный опыт они объясняют как психологический феномен − сознательное или бессознательное приукрашивание, сны, иллюзии, визуализация ожидаемого, деперсонализация, диссоциация, воспоминание рождения[20]. Несколько видов подобных объяснений приводит в своей книге Раймонд Моуди[21]. Он пишет о том, что существует необычная форма нервного расстройства, когда перед человеком мелькают события его прошедшей жизни. Моуди видит некоторые сходства между видениями при таком расстройстве и видениями в момент ОСП, однако он приводит и существенные различия.

Видения в памяти возникают не обязательно в том порядке, в котором они происходили в жизни, человек видит их не все сразу, единым видением, как происходит в момент околосмертных переживаний. Так же отмечается, что в таком случае видения не имеют правосудного или просветительного значения, часто в памяти возникают какие-либо незначительные события. Кроме того, после «обзорных видений» в состоянии ОСП респонденты могли отчетливо воспроизвести в памяти эти события, но при неврологическом расстройстве не могли вспомнить даже отдельные их эпизоды.

Также имеется неврологическая аналогия опыта выхода из тела и наблюдения себя со стороны. Это так называемые «аутоскопические галлюцинации». При таких галлюцинациях субъект видит проекцию самого себя в собственном зрительном поле. Однако в отличие от внетелесного опыта, когда человек видит собственное бездыханное тело, «двойник» во время галлюцинаций повторяет все действия оригинала, его выражение лица и движения тела. Аутоскопический фантом воспринимается всегда как нечто более живое и сознательное, он может общаться с больным и давать ему советы и наставления, чего не происходит в состоянии ОСП[22].

Достаточно часто скептики называют посмертные переживания просто иллюзией, сном или галлюцинацией, результатом предсмертной мозговой активности. Но в таком случае электроэнцефалограмма (ЭЭГ) должна данную активность зарегистрировать. Однако ОСП наблюдаются у пациентов именно тогда, когда мозг не проявляет абсолютно никакой активности. Джеффри Лонг в своей книге писал об этом так: «Я как медик не могу представить, чтобы перед смертью могло случиться какое-либо значимое переживание. Разве люди находящиеся при смерти могут быть в сознании? Разве сам термин без сознания не означает, что нет никакой возможности организованного сознательного восприятия?»[23]. Люди, рассказывающие о своих посмертных переживаниях, отмечают более высокую восприимчивость, чем в жизни, и четкие запоминающиеся картины, чего не может быть во время снов или галлюцинаций.

Ученый астроном Карл Саган пытался объяснить феномен ОСП как остаточное воспоминание о моменте рождения. Согласно его теории, человек, побывавший при смерти и видевший как его встречало «существо света», просто воскрешает свой опыт выхода из родового канала и встречи с первыми людьми − акушеркой, доктором или отцом.

Его гипотезу опроверг профессор Карл Беккер. Он, изучив труды педиатров о восприятии младенцем окружающего мира, отметил, что восприятия младенца слишком зыбки и неопределенны:

— новорожденные не реагируют на свет, если нет 70-процентного контраста между светом и тьмой;

— они редко фокусируются и фиксируются на объекте;

— если они и фокусируются на чем-либо, то только на ближайшей и резко контрастной части объекта;

— ни один младенец возрастом до одного месяца не может полностью фокусироваться на объекте, находящимся на расстоянии полутора метров.

Прохождение туннеля очень часто предстает как быстрое движение к свету. При настоящих же родах лицо ребенка сдавлено стенками родового канала. Младенцы не глядят на приближающийся свет, выталкиваемые к выходу в этот мир они не видят ничего[24].

Научные данные в области ОСП

Несмотря на все приведенные выше данные, околосмертные переживания остаются субъективным опытом, что не позволяет считать независимость сознания от мозга доказанным научным фактом. Однако, принимая во внимание вышеизложенные аргументы, дуализм сознания (его независимость от тела) можно вполне считать научной гипотезой.

Для того чтобы гипотеза стала объективным научным фактом, она должна быть экспериментально подтверждена в нескольких независимых лабораториях. Более того в естественных науках критерием объективности служит обязательная связь предмета исследования с материальным миром. Таким критерием может являться проверяемое паранормальное восприятие действительности, которое было подтверждено в последних работах Сэма Парниа.

В его исследованиях связью с материальным миром являлись таблички, размещенные в реанимационных блоках так, чтобы их было видно только с потолка. Несмотря на то, что пока еще ни один пациент не сказал, что на них изображено, данные, полученные в ходе проекта AWARE, более всего соответствуют критериям научной объективности. Этот проект основан на строго научном тестировании наличия сознания и околосмертных опытов во время остановки сердца, в том числе с использованием методов определения уровня кислорода в крови пациентов.

На данный момент главным достижением проекта может считаться научно зафиксированный случай ОСП мужчины, который дал точное описание действий медперсонала и использования дефибриллятора в момент своей клинической смерти. Это может являться аргументом в пользу объективности ОСП, так как обычно пациенты без медицинского образования неверно представляют себе последовательность реанимационных процедур.

Соответствуют всем критериям научности исследования в области ОКС Пенни Сартори (Penny Sartori). Библиография её научного исследования насчитывает более 500 наименований. Работа доктора П. Сартори получила «очень высокую оценку у крупнейших специалистов в области интенсивной кардиологической терапии и медицинской общественности» за качество и объективность проведенных исследований[25].

В отношении других исследований ситуация сложнее, так как большинство ученных занимались только изучением и систематизацией субъективных переживаний людей, а экспериментальные проверки Майкла Сабома и Пима Ван Ломмеля не соответствуют высоким требованиям скептиков.

Заключение

Тем не менее, на основании вышеизложенного, можно утверждать, что в современной научной среде существует гипотеза о возможности существования сознания отдельно от тела. В пользу данной гипотезы имеются серьезные научные аргументы, есть строго научные исследования, есть ученые которые активно изучают этот вопрос. С точки зрения естественных наук доказать существование нематериальной души невозможно, так как эти науки имеют дело с материей, а все нематериальное не является объектом их научной компетенции.

Все что относится к состоянию клинической смерти (ОСП, ОСО, ОКС), как показывает опыт западных исследователей, может изучаться при помощи гуманитарного научного аппарата. Как в случае с психологией, социологией, культурологией или другими общественными науками, изучающими человека.

Также важно отметить, что материалистическое мировоззрение не в состоянии предложить убедительное объяснение феномена ОСП, которая выдерживала бы критику оппонентов. Отсюда следует, что подобные исследования могут подвести ищущего истину материалиста к признанию реальности существования сознания после смерти и нематериальной души.

Совокупность доступных на сегодня исследований посмертного опыта допускает возможность существования сознания отдельно от тела, а контраргументы скептиков выглядят неубедительными. Поэтому данные материалы могут быть использованы для защиты христианского учения о бессмертии души. Современные исследования ученых, врачей и реаниматологов могут являться аргументами в подтверждение учения Священного Писания о том, что после смерти тела сознание человека (которое является проявлением души) продолжает существовать в новых условиях. Личность продолжает мыслить и чувствовать себя подобно тому, как это происходило в земной жизни, до смерти тела.

Однако несмотря на то, что эти исследования могут быть полезны для обоснования веры в жизнь после смерти, христианину стоит относиться к ним с осторожностью. Современные исследователи ОСП могут высказывать мнения, основанные на неполных, а иногда и на сомнительных сведениях. Православным христианам следует подобные идеи воспринимать в свете Священного Писания и Предания Церкви, чтобы не запутаться в сетях философских построений и личных мнениях авторов исследований ОСП. Также и сами подобные видения могут быть следствием бесовского обольщения, ведущего человека в прелесть и вечную погибель. Основанием для этого православные богословы считают самоуспокоенность переживших ОСП людей, которые считают ненужными какие-то дополнительные духовные усилия после данных переживаний, будучи уверенными в уже состоявшемся своем личном единстве с Богом. С точки зрения православной аскетики подобная позиция христианина не может считаться адекватной реальности.

Главная же ценность современных изысканий о реальности жизни после смерти с точки зрения православной апологетики состоит в том, что они независимым и научным путем дают возможность аргументировать веру в бытие души и загробную жизнь[26].

В основе данного материала статья: свящ. Павел МОРОЗОВ, свящ. Кирилл ПЕТРОВИЧ. Анализ исследований посмертного опыта и его критики скептиками с точки зрения христианской апологетики

P.S. еще по теме посмертного опыта:

Примечания и сноски:

[1]Серафим (Роуз), иеромонах. Душа после смерти − М.: Издательский Дом «Русский Паломник», 2010. С. 21.

[2]Калиновский П. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. − М.: Крестовоздвиженское православное братство, 2007. С. 49.

[3] См.: Горохов Сергей. Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика

[4]Большая Медицинская Энциклопедия(электронная версия) [Электронный ресурс] / Клиническая смерть [Электронный ресурс] URL: http://бмэ.орг/index.php/КЛИНИЧЕСКАЯ_СМЕРТЬ (дата обращения 07.11.2017).

[5]Большая Медицинская Энциклопедия(электронная версия) [Электронный ресурс] / Терминальные состояния [Электронный ресурс] URL: http://бмэ.орг/index.php/ТЕРМИНАЛЬНЫЕ_СОСТОЯНИЯ  (дата обращения 07.11.2017).

[6]Моисеенко А. В. Бессмертие души с точки зрения естественных наук XX века: автореф. дип. … канд. физ-мат. наук / А. В. Моисеенко. − Сергиев Посад, 2015. С. 38.

[7]Там же. С. 42.

[8]Там же. С. 53.

[9]Там же. С. 55.

[10]Там же. С. 67.

[11] Моисеенко А. Что говорит наука о бессмертии души? [Электронный ресурс]. / Научный богословский портал Богослов.ru

[12]Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела/ Перев с англ. − Обнинск.: ПКПО «Духовное возрождение», 1991. С. 80-92.

[13]Там же. С. 80-83.

[14]Моисеенко А. В. Бессмертие души с точки зрения естественных наук XX века: автореф. дип. … канд. физ-мат. наук / А. В. Моисеенко. − Сергиев Посад, 2015. С. 87.

[15]E-Libra.ru [Электронный ресурс] // Миллер Дж. С. // За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами URL:https://e-libra.ru/read/370782-za-gran-yu-zemnoy-zhizni-dokazatel-stvo-raya-podtverzhdennoe-ochevidcami.html (дата обращения 10.11.2017).

[16]Пим ван Ломмель и его исследования − критика (часть 1) / shimali.livejournal.com 

[17]E-Libra.ru [Электронный ресурс] // Заммит В. // Адвокат тонкого мира URL: https://e-libra.ru/read/103983-advokat-tonkogo-mira.html (дата обращения 10.02.2018).

[18]Моуди Р. Жизнь после жизни: Свет вдали / Перев с англ. − М.: ООО Издательство «София», 2009. С. 247.

[19]Моуди Р. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела/ Перев с англ. − Обнинск.: ПКПО «Духовное возрождение», 1991. С. 83-84.

[20]Моисеенко А. В. Бессмертие души с точки зрения естественных наук XX века: автореф. дип. … канд. физ-мат. наук / А. В. Моисеенко. − Сергиев Посад, 2015. С. 90.

[21]Там же. С. 84-92.

[22]Там же.

[23]Лонг Дж. Доказательство жизни после смерти / Джеффри Лонг ; [ пер. с англ. О. Вирязовой]. − М.: Эксмо, 2011. С. 70.

[24]Моуди Р. Жизнь после жизни: Свет вдали / Перев с англ. − М.: ООО Издательство «София», 2009. С. 243-245.

[25] Цит. По: Горохов Сергей. Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика.

[26] Александр (Милеант), епископ. На пороге жизни и смерти. [Электронный ресурс]. / Азбука Веры. 

Добавить комментарий