Возврат к Элевсинским мистериям или христианский взгляд на «психологию будущего»

протоиерей Владимир Пархоменко.

«Человек, умирающий перед тем, как он умирает, не умирает, когда он умирает»

м-х Абрахам (XVII в.)

«Деметра на троне» (Элевсинская гидрия, фрагмент, ок.430 до н. э.)
«Деметра на троне» (Элевсинская гидрия, фрагмент, ок.430 до н. э.)

Неудовлетворяясь теми методами исследования личности человека, какие предлагает академическая наука, целый ряд направлений современной психологии предлагает свои методы и теории познания психики человека.

Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд внес значительный вклад, в современную психологию убедительно показав, что человеческую личность необходимо рассматривать структурно, учитывая такую важную ее составляющую, как бессознательное (точнее индивидуальное бессознательное). Фрейд потратил много сил на обоснование идеи взаимодействия сознания с его бессознательным, и именно работы Фрейда открыли новую брешь в исследовании психики человека.

Сразу заметим, что открытие Фрейда явилось таковым только для светской науки, ибо в аскетике христианской, т.е. святоотеческой науке о познании человека, такая составляющая души человека была давно известна. У Отцов она именовалась «областью прилога».

 Открыв подсознание, психоанализ не предложил метода непосредственного контакта с подсознанием.

Если образно представить себя человеком в темном подвале, где человек это «ЭГО» – «Я», подвал это бессознательное или по Фрейду «Ид», то психоанализ это карта или описание подвала, вещь нужная, но не удобная, ибо гораздо лучше иметь фонарик и видеть куда идешь, а не двигаться наощупь.

В поисках этих «фонариков» исследователи обратили внимание на особые состояния сознания, которые позволяют проникать в область бессознательного. Одним из направлений современной психологии, занимающимся методами самопознания с помощью особых состояний сознания, является – Трансперсональная психология.

В целом, это направление психологии предтечей которого был Карл Гюстав Юнг, а одним из основоположников является Станислав Гроф, можно представить так:

  1. Трансперсональная психология предлагает новую картографию психики человека: традиционная академическая психиатрия и психология пользуется моделью психики, ограниченной биологией, послеродовой биографией и фрейдовским индивидуальным бессознательным. Новая картография психики включает еще две области: околородовую (связанную с травмой рождения) и надличностную.

Логика проста – если плод в утробе матери уже живет в мире ощущений (приятного и неприятного), то, скорее всего эти ощущения будут зафиксированы, но только на том уровне, куда не добирается память, проясняющаяся гораздо позже рождения.

Околородовая и надличностная области подсознательного значительно влияют на область сознания, ибо именно там запечатлеваются все значительные эмоциональные воспоминания.

2. Предлагается и метод, с помощью которого можно сознанием погружаться в мир бессознательного. Станислав Гроф предлагает называть такие состояния сознания – холотропными, что в точном переводе с греческого будет означать – «состояния всецело обращающие к себе».[1]

Войти в такое состояние можно разными способами: употребляя психоделики (специальные вещества (ЛСД)) или используя особое «холотропное» дыхание.

Собственно открытия здесь как такового нет, ибо состояния измененного сознания широко использовались и используются в различных языческих или точнее нехристианских религиозных обрядах (в особенности в шаманизме). Считается, что такие состояния сознания обогащают человека,  ибо в противовес обычному состоянию сознания, в котором мы отождествляем себя только с одним очень маленьким фрагментом того, чем мы в действительности являемся, позволяют значительно расширить понимание себя [2].

Практическое значение таких состояний в их терапевтическом эффекте. Считается, что «восстановление в памяти различных травматических переживаний из области бессознательного приводит к исцелению многих заболеваний. Если мы допускаем травматическое переживание прошлого в сознание, то оно теряет свою эмоциональную нагрузку и «умирает»».[3]  

3. В сфере бессознательного содержаться так называемые СКО – сложные комплексы эмоционально значимых воспоминаний, или Системы конденсированного опыта, с которыми и работает сознание. Гроф пишет: «Когда наш процесс глубокого самоосвоения, проводимого посредством переживаний, переходит через уровень воспоминаний детства и младенчества и достигает памяти о нашем рождении, мы начинаем сталкиваться с чувствами и физическими ощущениями чрезвычайной силы, часто превосходящими все, на что, как мы прежде считали, способен человек»[4].

Самой глубокой травмой, хранящейся в подсознании является травма рождения. Это связано с процессом самих родов, т.к. рождение в своей возможности является угрожающим жизни событием.

Во время процесса рождения плод терпит сильное воздействие, которое запечатлевается в виде переживаний, формирующих т.н. БПМ – базовые перинатальные матрицы, соответствующие различным стадиям родового процесса.

Этими переживаниями рождения и угрозы смерти объясняют, как сам страх смерти, так и появление различных религиозных представлений.

4. Одним из важнейших положений трансперсональной психологии, к которому приводит опыт холотропных состояний, является учение о Сверхсознании, т.е. наличии сознания у всего сущего. На основании опыта к подобным заключениям приходят, погружаясь в сферу околородового и надличностного бессознательного, ибо сознание может коснуться и надличностной области, тогда человек может переживать состояния сознания, когда «индивидуальное сознание может превзойти все границы и отождествиться с Космическим Сознанием, Мировым Умом ….»[5].

Все эти переживания формируют у человека понимание того, что смерти не существует, сознание неуничтожимо и может существовать в совершенно разных формах, в т.ч. не соединяясь с материей.

Естественно, что такой опыт приводит к особому пониманию духовности. «Духовность включает в себя особый род взаимоотношения между индивидом и космосом и является по своей сути личным и частным делом»[6], — пишет С. Гроф.

А всякая организованная религия ничего общего т.о. с духовностью не имеет. По мнению С. Грофа: «когда религия становится организованной, она зачастую полностью утрачивает связь со своими духовными истоками и становится светским учреждением, использующим в своих интересах духовные потребности человека, вовсе их не удовлетворяя»[7].

Рамки доклада не позволяют более подробно касаться идей трансперсональной психологии, однако, сказанного вполне достаточно, чтобы подвергнуть анализу тот метод, который предлагается как единственно верный для самопознания человека.

С точки зрения православного вероучения метод самопознания с помощью «холотропных состояний сознания» можно оценить как ложный духовный опыт по нескольким причинам.

Во-первых, он является внеличностным и субъективным.

Православное богословие на основе Божественного Откровения утверждает истину о том, что Дух не может иметь бытия вне Ипостаси. Не существует Духа вне Личности. Не существует и понятия духовной жизни, если оно рассматривается вне понятия личности. Вся христианская аскетика пропитана этой мыслью. Именно поэтому опытными в духовной жизни отцами запрещалось отвлекаться во время молитвы на какие-то внутренние ощущения, забывая о том, что молитва это предстояние личности человека перед Личным Богом. Более того, для самопознания необходимы объективные критерии и только тот образ духовной жизни, который их имеет объективен (когда существует знание о воле Бога, которая проявляется, например, через Его заповеди), ибо человек оценивает себя не через себя, а через определенные критерии (заповеди).

В методе «холотропного состояния сознания» таких критериев нет. Человек погружается в себя, открывает в себе новый мир, но не имеет объективных критериев для его оценки, следовательно, можно засомневаться в истинности самого внутреннего мира. На языке христианской аскетики такие состояния описываются как духовная прелесть, духовный блуд (т.е. состояние внутренней потерянности, замешательства).

Во-вторых, этот метод бездейственный. Подобный метод можно считать и бездейственным в том смысле, что он не может принести человеку полного освобождения от так называемых травматических переживаний. Можно согласиться с тем, что эмоциональное переживание «переживаясь вновь» ослабляется, но из-за этого оно ведь не исчезает, переживание не приводит к амнезии.

Православная антропология строится на нескольких базовых понятиях, одним из которых является понятие греха. Грех как понятие имеет множество смысловых оттенков. Когда мы говорим о греховности человека или о поврежденности его природы грехом, этим самым утверждаем невозможность для человека преодоления греха своими силами – это, с одной стороны. С другой стороны, грех, приводящий к неправильному действию всех сил души человека, является препятствием для самопознания. Именно поэтому суть христианского самопознания не в разработке методов проникновения в подсознание, а в соединении с исцеляющей силой Божественной энергии, которая может действительно преобразить человека.

Ввиду вышеизложенного, мы расцениваем методы духовного совершенствования, предлагаемые С. Грофом, как ложные, т.е. приводящие человека к заблуждению относительно самого себя.

Христианство ориентирует человека на совершенство личности, на созидание личности через общение с Богом и борьбу с грехом. Трансперсональная психология предлагает погрузиться в мир переживаний, который является производным природы человека. И если христианство возвышает человека над природой, то трансперсональная психология предлагает растворение человека (его сознания) в природе самого человека и закономерно приводит поэтому к пантеистическому мировоззрению.

Премудрый Соломон говорит о том, что нет ничего «нового под солнцем» (Еккл.1:9), это верно и в отношении идей трансперсональной психологии. В истории развития религиозного сознания мы уже имели возможность столкнуться с подобным явлением и видеть то, к чему оно привело. Имеются в виду мистериальные культы древней Греции. Хорошо известно, какое огромное влияние на протяжении не одного века оказывали на жизнь общества Элевсинские мистерии, представлявшие собой культ богини Деметры (богини зерна, плодородия) и заключавшиеся в особом посвящении человека в тайну рождения и смерти. Человек через определенные методы воздействия вводился в состояние близкое к холотропному и не просто созерцал таинственные обряды, а переживал их, умирая и возрождаясь. Это приводило древних мистиков к таким же заключениям об отсутствии смерти, боязни смерти, способности к перевоплощениям, что и современных адептов трансперсональной психологии.

Однако уже древние осознали, что одно дело переживать рождение после смерти другое дело реально преодолеть смерть, именно поэтому Элевсинские и подобные им мистерии «сошли на нет».

Заметно усиливающийся интерес сегодня в особенности в молодежной среде к практике холотропных состояний можно расценивать как возврат Элевсинских мистерий, и хотя трансперсональная психология претендует на то, чтобы именоваться «психологией будущего» можно полагать, что будущее у нее будет таким же, как у элевсинских культов.

Примечания

[1] Гроф Станислав. Психология будущего. М., 2003. С. 22.

[2] Там же. С. 23. 

[3] Там же. С. 79.

[4] Там же. С. 57.

[5] Гроф Станислав. Психология будущего. М., 2003. С. 90.

[6] Там же. С.263.

[7] Там же. 

Добавить комментарий

6 + 12 =