Мухаммад, Коран и христианство

 

Это новая редакция статьи Сергея Петрова «Мухаммад и Коран с точки зрения христианского Божественного Откровения» (с разрешения автора)))

“И многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мф. 24:11) 

Вопрос о пророческой миссии Мухаммада

Первый вопрос, который хотелось бы рассмотреть в связи с данной темой – это вопрос о «пророческой» миссии Мухаммада. Последнее время мусульманские миссионеры активно проталкивают нашему богословски дремучему обывателю мысль о том, что Мухаммад не только их «пророк», но ещё и пророк, о котором предсказывает Библия – христианское Священное Писание.[1] Оставим это “замечательное” открытие на совести выше упомянутых флибустьеров Библейского текста, которые ничем не лучше христианских сектантов, грабительски похищающих отдельные цитаты без видимой текстологической и логической связи с другими частями Божественного Откровения. Речь хотелось бы повести о том, как представляется основатель ислама в свете библейского учения о пророках и на самом ли деле можно вести речь о наличии в исламе хоть какого-нибудь Откровения Всевышнего.

Само ниспослание Корана началось не совсем обычным способом – во сне. Это вызывает некоторую настороженность, учитывая, что мусульманские богословы сравнивают Мухаммада с пророком Моисеем [2](См. Коран 7:157), который был призван к пророческому служению и Ветхозаветное Законодательство получал в бодрствующем состоянии.[3] Следует сказать, что сам Мухаммад вначале с опасением относился к своему опыту получения откровения, не без основания боясь демонического внушения.[4] Однако подобные страхи не остановили его, и родоначальник новой арабской религии поддается уговорам своей жены Хадиджи, тогда ещё язычницы, и начинает считать себя пророком.

Уже в этом факте мы наблюдаем существенное различие в подходе к оценке опыта получения откровения у Мухаммада со стороны мусульман и христиан. Для православных христиан вполне очевидно, что «все пророки и закон прорекли до Иоанна [Крестителя]» (Мф.11:13) и что «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1Ин.4:3). В этом убеждении нас укрепляют слова Самого Господа нашего Иисуса Христа: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24).

Мусульманские богословы при своих произвольных сравнениях Мухаммада со святым пророком Моисеем, ссылаются на слова Господа, обращенные к посреднику Ветхого Завета[5]: “Я воздвигну им (т.е. евреям) Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему” (Втор.18:18). При этом они почему-то утверждают, что под братьями понимается здесь потомки Измаила, который был сыном Авраама и братом Исаака, а значит, как считает Ахмед Дидат, речь идет о «пророке» Мухаммаде.[6] Подобные сравнения для непредвзятого исследователя Библии являются очень странными, т.к. данное пророчество однозначно самими иудеями понималось как относящееся к Мессии.[7] (См., напр.: Лк.7:16-18; Ин.1:45; 6:14; 7:40-41.) Евангелие же однозначно отождествляет Пророка «из среды братьев их» с Иисусом Христом, о чем Сам Христос говорил Своим ученикам (См. Ин.5:45-46; Лк.24:27).[8] Более того, сами Апостолы в своей проповеди однозначно толковали это пророчество Моисея, как относящееся к Иисусу Христу. Апостол Петр после совершения явного для всех иудеев чуда исцеления рожденного хромым нищего, сидевшего при дверях Иерусалимского храма, в своей проповеди о Христе ссылается на слова Второзакония 18 гл. 18 ст.: «Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа». (Деян.3:22-23. Ср. Деян.7:37).

Любой сколько-нибудь грамотный христианский пастор, а не тот, который фигурирует в статье А. Дидата,[9] сразу указал бы на правильное направление в сравнении Моисея с обетованным Пророком. Оно заключается не в совпадении биографических данных, что в библейских пророчествах нигде в полной мере не встречается, а в значении, которое имел для иудеев Моисей: Моисей – Посредник Завета и Законодатель и Иисус Христос – Посредник и Законодатель уже Нового Завета для всего человечества по плоти происходящий «из среды братьев их» — евреев (См. Мф.1:1).[10] О том, что именно в качестве законодателя следует понимать Пророка из Второзакония (Втор.18:18) говорят нам другие ветхозаветные пророчества: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер.31:31-32). Об этом же завете пророчествуют Исаия (42:6-7; 55:3-5), а пророк Малахия прямо указывает, что установителем Нового Завета будет Сам Господь, который придет в восстановленный второй Иерусалимский храм, разрушенный, как известно в 70 г. по Р.Х. римлянами: «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел (дослов. — вестник) завета, Которого вы желаете» (Мал.3:1). Все это с удивительной точностью исполнилось на Иисусе Христе — Сыне Божьем (См., напр: Мф. 21:12).

Теперь рассмотрим более подробно вопрос, о каких все-таки братьях идет речь во Второзаконии (18:18). Во-первых, под братьями здесь понимаются сами израильтяне, об этом однозначно говорится в общем контексте цитируемой книги Библии – Второзаконии: «Если продается тебе брат твой, Еврей, или Еврейка…» (Втор.15:12).[11] Во-вторых, потомки Измаила никаким образом не включены в историю Завета Бога с потомками Авраама – См. Быт.17:1-21 – “Но завет Мой поставлю с Исааком…”(21 ст.), поэтому и все пророчества следует относить к народу Завета – иудеям.

С другой стороны, подобное утверждение противоречит и самому тексту Корана, что очень наглядно можно продемонстрировать на примере ветхозаветного постановления об избрании царя для иудейского народа. В книге Второзаконие, в 17 гл. 15 ст. содержится следующие указания по поводу избрания царя для Израиля: «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих  поставь над собою царя; не можешь поставить над собою (царем) иноземца, который не брат тебе». Из священной истории и данных библейской археологии известно, что царями Израиля были вовсе не потомки Измаила – арабы, а сами израильтяне: Саул из колена Вениаминова (1Цар.9:1-17), Давид из колена Иудина (1Цар.16:1-13) и др.

Это же подтверждает и текст Корана, в котором говорится: «Разве ты не видел знать сынов Исраила после Мусы, как они сказали пророку из них: «Пошли нам царя, тогда мы будем сражаться на пути Аллаха». … И сказал им их пророк: «Вот, Аллах послал вам Талута царем»[12]». (Коран 2: 246-247). Таким образом, в самом Коране вполне однозначно говорится о том, что царями в Израиле были все-таки сами евреи, а не арабы, и, тем самым, подтверждается библейское понимание выражения «из среды братьев их (твоих)» как относящееся к потомкам Иакова, т.е. евреям.

Но если даже предположить, что Мухаммад претендует на то, что он является продолжателем ветхозаветного пророческого служения, то и в таком случае возникают проблемы, которые ставят под сомнение пророческую миссию основателя ислама. К этим сомнениям следует отнести характер речей “пророка”, особенно в первый – мекканский период его откровений. Как замечает отечественный арабист и исламовед проф. М.Б. Пиотровский, экстатический опыт Мухаммада напоминает шаманские трансы, хотя последние находится на более низкой ступени по отношению к нему. Однако и к библейским пророкам – вероучителям этот опыт нельзя отнести. По своим откровениям Мухаммад находится где-то посередине между аравийскими шаманами-кахинами и ветхозаветными пророками.[13]

Подобный вывод следует из пророческого опыта Мухаммада, а он хорошо может быть представлен по тексту Корана и мусульманскому преданию. Откровения приходили к нему неожиданно, иногда, правда, заранее предупреждая о своем начале звуками, похожими на звон колокольчиков. Пророческие трансы бывали и во сне и наяву, сопровождаясь различными телесными ощущениями. Основатель новой религии испытывал чувство тяжести, изнеможения, иногда его бил озноб, что вынуждало его заворачиваться в плащ.[14]

Похожие состояния хорошо известны православным подвижникам – аскетам. Они являются следствием духовной прелести и возникают в результате воздействия падших духов на человеческую природу, в том случае, если человек принимает его без смирения и духовного рассуждения. Почти полностью то, что испытывал Мухаммад при своих откровениях, описывает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь, и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит».[15]

Ничего подобного мы не найдем в Священном Писании Ветхого Завета. В книги Чисел мы читаем: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем. Устам к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Числ.12:6-8). Из этого уже видно, что характер откровений у пророка Моисея и у Мухаммада разный, несмотря на все сравнения Корана.[16] Если основатель ислама видел только фигуру Джибрила (якобы архангела Гавриила) и образ некоего небесного дерева, и все это сопровождалось телесными недомоганиями, то пророк Моисей после 40-дневного поста (См. Исх.24:18) во время бесед с Господом на горе Синай и видения божественной славы, был полон сил настолько, что разбивает каменные скрижали и уничтожает золотого тельца. (Исх.32:19-20). Более того, после общения с Богом и видения славы Божьей лицо Моисея «стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним» (Исх.34:29). Это сияние было настолько велико, что пророк закрывал свое лицо покрывалом (Исх.34:33).

Подобное состояние является следствием действия божественной благодати на человеческую природу. И именно о таком же явлении мы читаем уже в Новом Завете, — в событии Преображения Господа нашего Иисуса Христа на горе Фавор перед Своими учениками: «И преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет» (Мф.17:2). Христос здесь являет сияние той божественной благодати, источником которой Он является по Своей божественной природе, но так как Он не только Сын Божий, но и Сын Человеческий, то и человеческая Его природа осиявается блеском божественной славы, наподобие того как это происходило с Моисеем на горе Синай. Единственное отличие заключается в том, что Иисус Христос общается только с явившимися Ему пророками Моисеем и Илией и преображается по Своей воле, чтобы укрепить учеников в вере в Него как Сына Божьего накануне Своих страданий, а Моисей на горе Синай общается непосредственно с Богом и как следствие этого общения и созерцания Божественной славы лицо пророка «стало сиять лучами». Даже из такого сравнения библейских текстов можно понять, о Ком именно говорит ветхозаветное пророчество: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты» (Втор.18:18).

Что же касается других аргументов мусульманских «богословов» в пользу библейских указаний на Мухаммада, то они имеют фантастический характер. Например, с точки зрения здравого смысла, толкование стиха из Песни Песней Соломона (5:16), где транскрипция древнееврейского слова «Мухаммуддим» (любезнейший) понимается как «пророчество» о Мухаммаде,[17] и слова из (Втор.18:18): «… и вложу слова мои в уста Его…», как якобы указание на начало ниспослание Корана (Коран 96, 1-5),[18] не выдерживают элементарной критики. Искать в Песн.5:16 «пророчество» об основателе ислама это нечто новое в науке понимания смысла любого текста, т.к. смысл слов в древнееврейском и арабском языке и их написание совершенно разное. Если такой метод использовать на практике, то найти можно будет что угодно и где угодно. Именно так поступают современные оккультисты.[19] В православном же каноне Священного Писания мы найдем пророческие указания на имя Того Пророка без всяких махинаций с текстом: «Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет» (3Ездр.7:28).[20]

По второму аргументу следует сказать, что и он не находит подтверждения в Библии. Библейское выражение «влагать слова в уста» означает не буквальное и автоматическое повторение слово в слово, а нахождение «при устах», т.е. содействие говорящему от имени Божьего, что видно из объяснения этого выражения Самим Господом на примере Моисея и Аарона: «Ты (Моисей) будешь ему (Аарону) говорить и влагать слова (Мои) в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать» (Исх.4:15). Иначе говоря, в библейских пророчествах речь пророка сохраняет свои индивидуальные черты и Господь не порабощает говорящего от Его имени, т.к. человек наделен от Бога даром свободы. По словам современного библеиста Д.В. Щедровицкого: «Пророческая весть, внушаемая Духом Божьим, обретает в “устах” (т.е. на индивидуальном языке, тесно связанном с особенностями мышления и мироощущения) каждого пророка свою неповторимую поэтическую форму».[21]

Более того, эти слова из (Втор.18:18) в самом Коране однозначно указывают на Иисуса Христа, Который называется там Словом Аллаха: «Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха и Его Слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его» (Коран 4:171).[22] Именно так называет Иисуса Христа Евангелие (Ин. 1:1-2; 14) и Сам Христос Свои слова называл словом Божьим (Лк.8:21; Ин.14:10) указывая тем самым на исполнение ветхозаветного пророчества (Втор.18:18) именно на Нем, чему мы находим подтверждение и в Коране.

Для того, чтобы продолжить наши сравнения рассмотрим теперь отличительные черты, по которым можно узнать истинного пророка Божьего:

1. Пророк должен быть из израильтян, «из братьев твоих» (Втор.18:15) (Варлаам был тем исключением, которое подтверждает правило);
2. Он должен говорить именем Господним (Втор.18:19);
3. Он должен правильно предсказывать как близкое, так и отдаленное будущее (Втор.18:22);
4. Предсказанные им чудеса и знамения должны сбываться (Втор.13:2);
5. Его слова должны находиться в согласии с предшествующими откровениями Бога (Втор.13:2-3).[23]

Как видим из приведенных признаков, только второй можно отнести к «пророку» Мухаммаду: очевидно, что он не был израильтянином, его пророчества в Коране оказались ложными, а коранические откровения никоим образом не согласуются даже с ветхозаветными учением.[24] Что же касается четвертого признака, то в Коране мы встретим однозначное указание на то, что Мухаммаду не было дано власти творить чудеса: «И говорят те, которые не веровали: “Если бы ему ниспослано было знамение от Господа!” Поистине, ты – только увещеватель, и у всякого народа есть водитель!» (Коран13:8).[25] Что же касается описания чудес Мухаммада (муджизат) описанных в хадисах, то, как говорят сами мусульманские богословы — многие хадисы не достоверны, а то, что там написано Божьими чудесами назвать трудно. Они ничем не отличаются от чудес языческих, например, Будды Гаутамы, неопифагорейца Аполлония Тианского и других.[26] Отличительной чертой этих чудес является то, что они не основаны на чувстве милосердия и любви, носят магический, оккультный характер и рассчитаны на произведение внешнего эффекта: поразить воображение зрителей, показать истинность своего учения, и поднять популярность самого чудотворца.

В основе мусульманских чудес лежит характерный для ислама близкий к гностицизму[27] принцип первенства знания над верой,[28] благодаря чему можно узнать определенные законы, по которым совершаются чудеса (имеется в виду чудеса святых – карамат). Особенно это характерно для суфизма: «Суфии относятся к чудесам спокойно, считая их следствием работы определенного механизма, который будет оказывать влияние на человека в той мере, в какой он будет находиться в гармонии с ним».[29] Поэтому подобные чудеса не могут привести к вере в истинного Бога, а лишь погружают человека в мир магии.

Отличительная черта чудес Божьих, и это особенно видно в христианстве, – не столько внешняя их сторона, сколько внутреннее перерождение человека, который соприкоснулся с действием божественной благодати. Внешняя эффектность здесь не играет главной роли: как пример можно привести евангельское чудо покаяния и обращения благоразумного разбойника во время распятия Иисуса Христа (Лк.23:40-43).

Теперь рассмотрим вопрос о богодухновенности мусульманского источника вероучения. По исламским представлениям Коран от вечности существовал в Боге или у Бога. Затем «ангел» Джибрил с соизволения Аллаха снял с него копию и принес ее на последнее, низшее небо, откуда и прочитывал Мухаммаду главы (суры) и стихи (аяты). Коран прочитывался по частям в течение 23-х лет в зависимости от нужд и обстоятельств. Составленное таким образом писание, по учению ислама полностью тождественно тому оригиналу, который находится у Аллаха: «Коран был ниспослан от Аллаха нашему Пророку, мир Ему, и сохранен без каких-либо изменений. Он дошел до наших дней и сохранится до Судного Дня. Коран, который мы держим в руках, — это тот Коран, который был записан и выучен наизусть во времена нашего Пророка Мухаммада, мир Ему».[30]

Что касается неизменности Корана, то это утверждение оставим на совести мусульманских богословов, т.к. общеизвестен факт нескольких редакций Корана.[31] Истинным составителем Корана должен считаться третий халиф после Мухаммада – Осман (Усман в др. транслитерации), который произвел редактирование текста, которым, кстати, были недовольны ближайшие сподвижники Мухаммада, например, Абдаллах ибн Масуд. Последний составил собственную редакцию Корана.[32] Однако все запрещенные властью варианты исламского писания были уничтожены, хотя отдельные альтернативные списки Корана просуществовали вплоть до X века.

Все это необходимо знать, т.к. по исламскому вероучению Коран просто не может быть искажен ни в одной букве. Другими словами, переходя к нашему вопросу, мы можем сказать, что ислам не делает различия между понятиями «богодухновенности» и «Откровения», как это свойственно христианству. То есть, для магометанства характерно представление о механическом запоминании или записывании диктуемого священного текста и роль пророка здесь носит пассивный характер. Это подтверждается теми обязательными свойствами пророка, которыми он должен обладать по мусульманским воззрениям: праведность (сидк); надежность (аманат); ум и проницательность (фатанет); безгрешность (исмят); и оповещение (таблиг). Последнее понимается как неизменная передача законов Аллаха в том виде, в котором они передавались.[33]

По словам арабского историка Ибн Хальдуна (1332-1406): «Коран является единственным среди божественных писаний, когда наш Пророк напрямую получал его в виде являемых ему слов и предложений. В данном отношении он разнится от Торы, Благовещения и прочих небесных писаний».[34]

Такое отношение к пророчеству характерно как раз для язычества, в котором прорицатель становился неким пассивным орудием для духов, которые через него вещают. Для христианского богословия в этом вопросе характерно другое отношение к роли пророка. Человек, как свободное и разумное творение Божье призван к сотрудничеству с Богом, Который уважает свободу своего творения, поэтому, хотя и «все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16), но «изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21). То есть у пророка сохраняется возможность мыслить и передавать слова Божественного Откровения, на языке человеческой речи не искажая смысла Откровения, т.к. Дух Святой содействует в этом пророку.

Это объясняется тем, что в самом факте общения Бога с человеком уже присутствует две стороны: Сам Господь и принимающий Его Откровение пророк Божий, способный принять и в силу своих человеческих способностей изложить эту Божественную Весть. Именно поэтому речь и стиль, особенности построения фраз и изложение пророчеств у разных пророков в Ветхом Завете отличается, однако единство веры и суть пророчеств одна и та же – это очевидно для всякого исследователя Библии.

По словам православного богослова П. Евдокимова: «Священное Писание – это человеческая форма божественного слова, и в своем единстве оно предстает богочеловечным».[35] Что же касается мусульманского отношения к роли пророка в передаче Откровения, то, как было сказано выше — это роль такая же, как у языческих прорицателей (οἱ μαντείς[36] «мантис»). Такое отношение к человеку принижает его, низводит на уровень механической машины лишенной разума. Поэтому здесь уместны слова святителя Василия Великого, который говорит, что «Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, иначе подобное действие было бы бесовским».[37]

Человеческий элемент в кораническом откровении

 Но все ли на самом деле можно считать в Коране плодом только описанных выше откровений, или там все-таки присутствует ещё и человеческий элемент? Для непредвзятого исследователя текста Корана ответ вполне очевиден. Особенно явно прослеживается влияние человеческого фактора на содержание откровений в мединский период проповеди Мухаммада. Этот вывод следует из того, что часто сам «пророк» в случае какой-либо выгоды для себя или для своих сторонников произносил одобрительные постановления в пользу тех или иных действий.[38]

Например, однажды приверженцы основателя ислама совершили святотатство, – сражались в один из дней запретного для военных действий священного месяца. Но их действия одобряются: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц – великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей – еще большее преступление перед Аллахом»»». (Коран2:217).[39]

Но наиболее очевидно человеческий характер откровений Мухаммада заметен в постановлениях относительно взаимоотношений «пророка» с членами его семьи. После смерти своей жены Хадиджи, с которой он жил в единобрачии, Мухаммад решил обзавестись собственным гаремом. И все было бы ничего, если бы постановления о брачных делах основателя новой религии не вошли в существующий от вечности текст «Божественного» Корана!

В 626 году Мухаммад захотел жениться на Зейнаб бинт Джахш, которая была близкой родственницей «пророка» и была замужем за его приемным сыном Зайдом. Зайд, когда-то бывший вольноотпущенным рабом Мухаммада, услышав о желании своего благодетеля и учителя, сразу же развелся со своей женой. Но подобный брак даже среди сторонников Мухаммада вызвал всеобщее недовольство, т.к. связь даже с женой приемного сына у арабов признавалась инцестом.[40] Но тут же, как нельзя кстати, появляется откровение от Аллаха, которое оправдывает подобный поступок: «И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал Аллах и кого ты облагодетельствовал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своей душе то, что обнаруживал Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует больше бояться. Когда же Зайд удовлетворил свое желание по отношению к ней, Мы женили тебя на ней, чтобы для верующих не было стеснения с женами их приемышей, когда они удовлетворяют свои желания. Дело Аллаха свершается!»(Коран 33:37). (Пер. И.Ю. Крачковского).

Далее следует одно из характерных для коранического типа откровений место, которое в корне противоречит библейскому учению о пророках Божьих, а именно согласию новых откровений с предшествующими откровениями Божьими (Втор.13:2-3). «Не в ответе Пророк за то, что установил Аллах для него согласно предписанию Аллаха для прежних (пророков)» (Коран 33:38). (Пер. М.-Н.О. Османова).[41]

Ни чем другим как чувством ревности Мухаммада можно объяснить текст, запрещающий гостям пророка общаться с его женами: «Если вы просите у жен Пророка какую-либо утварь, то просите её через завесу. Это безгрешнее для ваших и их сердец. Вам не подобает ни огорчать Посланника Аллаха, ни жениться когда бы то ни было на его вдовах после его смерти, ибо это — великий грех пред Аллахом» (Коран 33:53).

В связи с этими текстами следует рассмотреть и два места из Корана о супружеских изменах в семье «пророка». Однажды какие-то из сторонников Мухаммада обвинили его любимую жену Айшу в супружеской измене. В результате чего появляется 24-я Коран, оправдывающая жену пророка не упоминая ее имени и устанавливающая следующую правовую норму: «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью (ударами) плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они – преступающие закон» (Коран 24:4).[42]

Через четыре года после этого случая сам Мухаммад был уличен одной из своих жен в неверности, – она застала его в покоях в постели с коптской рабыней Марией, что нарушало установленные правила. После этого скандала основатель новой религии поклялся больше не прикасаться к рабыне-христианке, однако тут не замедлило новое откровение от Аллаха, в котором «пророк» освобождается от своей клятвы в угоду утешений своей плоти: «О Пророк, почему ты, желая угодить своим женам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах? … Аллах предписал вам (путь) отступления от ваших клятв» (Коран 66, 1-2).[43]

Отсюда можно сделать несколько далеко идущих выводов: во-первых, это означает, что вечно существующий у Бога или в Боге текст Корана уже заранее содержал все далеко не бесспорные даже с точки зрения нравственности арабов постановления о сердечных делах «пророка». То есть Бога еще до сотворения мира это настолько заботило, что Он из всего, что нужно было бы знать об «истинной» религии людям в вечности предусмотрел несколько аятов в трех Коранх именно по столь важному вопросу.

Другими словами, Аллах не в последнюю очередь был озабочен угождением конкретному человеку, пусть даже и самому «Великому из пророков». Это настолько противоречит не только здравому смыслу, библейским представлениям, но и самому учению о Боге в Коране как о неком абсолютно независимом, деспотичном Существе,[44] что однозначно позволяет сделать вывод о влиянии человеческих немощей и страстей основателя ислама на текст Корана.

Во-вторых, во всех этих постановлениях нарушается одна отличительная особенность пророческого служения в ветхозаветном Израиле: Пророк, будучи призванным говорить от имени Божьего, «говорит не для себя, а для народа, включая свою акцию в жизнь и в священную историю богоизбранного Израиля».[45]

В-третьих, подобный текст в Коране и сделанные на основании его очевидные выводы возбуждают мусульман воздавать своему пророку неумеренное религиозное почитание (см. у Дж. Гилкриста). Например, Мухаммед Фетхуллах Гюлен как раз на основании многоженства «пророка» Мухаммеда заявляет: «Мы преклоняемся перед этим человеком, который так гармонично управлял множеством женщин…».[46] В мусульманской литературе часто можно встретить сравнение Мухаммада с солнцем и т.п.[47] и это не говоря о представлениях о «пророке» в среде простого народа — многочисленные песнопения в честь него (маулиды) называют его высшим творением Аллаха и приписывают ему такие качества как предвечность его существования.[48] Сюда же следует отнести идею эсхатологического заступничества (шафаа) «Посланника Аллаха» за общину мусульман в Судный день: «В этот день он будет обладать правом “величайшего заступничества”».[49]

Последнее, в христианском Божественном Откровении относится только к Самому Иисусу Христу, Который есть истинный Бог и человек. «Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1Ин.2:1). Именно благодаря Его уникальному Богочеловечеству и становится возможным спасение для людей, и без Христа прийти к Богу невозможно, т.к. «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Поэтому, по словам Апостола Павла, Иисус Христос «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).[50]

Именно благодаря тому, что Господь Иисус Христос стал Спасителем рода человеческого от греха, проклятия и смерти «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22). Поэтому Христос есть истинный Заступник за верующих, и только Он обладает властью величайшего заступничества, не ограничивая и не умаляя правды Божественного Суда! Ислам, к сожалению, не имея истинного Божественного Откровения, фактически ограничивает суверенную власть Бога в деле Суда: искусственно отдавая Божественные полномочия простому человеку.[51] Хотя в самом Коране идея заступничества перед Аллахом на последнем Суде не находит подтверждения: «Увещай этим тех, которые бояться быть собранными к их Господу. Нет для них помимо Него покровителя и заступника, — может быть, они будут богобоязненны!». (Коран 6:51; См.: 2:255). (пер. И.Ю. Крачковского).

Отношение Мухаммада к христианскому Божественному Откровению

Остается рассмотреть вопрос о том как сам Мухаммад относился к христианскому Божественному Откровению? Общеизвестен факт, что Коран настаивает на божественном происхождении, как Моисеева Закона (Тора), так и Евангелия (Инджил), однако «люди Писания», по мнению мусульман, исказили или изменили содержащееся там Откровение: «Скажи: «О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа». Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных!». (Коран 5:68) [Пер. И. Ю. Крачковского]. По всей видимости, сам Мухаммад имел весьма смутное представление о содержании Библии, при этом, как следует из текста Корана, искажения Евангелия следует относить не к самому тексту, а к его толкованиям. (См. Коран 5:47-48). Более того, как показывает текстологический анализ, многие антихристианские тексты в Коране, более позднего происхождения[52], а то, что потом использовалось в критике против христиан, относилось первоначально к язычникам (Коран 112).[53]

Поэтому, основываясь на этих и некоторых других доводах, В.А. Легионов приходит к интересному заключению о том, что основатель ислама первоначально был христианином, хотя и весьма своеобразным, и под конец жизни опять вернулся к своей вере.[54] Однако вопрос об отношении к христианству Мухаммада, по моему мнению, требует более подробного рассмотрения. К этому нас вынуждают некоторые тексты Корана и отдельные моменты в биографии родоначальника новой религии.

Из биографии «нового пророка» нам известно, что сам Мухаммад вначале сомневался в достоверности получаемых им откровений и только слова двоюродного брата его первой жены – Вараки ибн Нуафаля, который был христианином, о том, что Мухаммад получил благовещение, т.е. стал пророком, окончательно убедили основателя ислама в его избранничестве.[55] Сам этот факт не вызвал бы удивления, если бы речь шла об обращении не к христианину, а какому-нибудь языческому шаману-прорицателю, ведь для церковного христианина сама мысль о возможности продолжения божественных откровений посредством пророческого служения после Христа – Спасителя, должна была казаться еретической.*

В самом тексте Корана содержится несколько странных стихов, содержание которых, по мысли этой вероучительной для мусульман книги, должно относиться к «людям Писания», к которым кроме иудеев и христиан присоединяются сабии. «Поистине, те, которые уверовали, и те, которые обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, — им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (Коран 2:62).[56] В примечаниях к этому стиху Корана обычно говорится, что сабии – это племя в Нижней Месопотамии, называемые христианами св. Иоанна Крестителя и, что их Писание (Джинза) дано на арамейском диалекте.[57]

Другими словами, можно сказать, что Коран однозначно утверждает наличие божественного Откровения у сабиев. Подобное утверждение можно было воспринимать только на веру, т.к. никаких подробных и исторически достоверных сведений о них у исследователей не имелось, но это было справедливо только до середины XVII века. В 1652 году католический миссионер — кармелит Игнатий впервые описал секту мандеев (они же сабеи и назареи), которая возникла на пороге н. э. и существовала в пределах Персии и Ирака. Название секты происходит от слова «manda»(знание), что означает не что иное, как γνωστικοἷ («гностики»).[58]

На первый взгляд подобное включение весьма враждебно настроенной к иудаизму и христианству секты[59] в число «религий Писания» в Коране может показаться обычной некомпетентностью составителей этой священной для мусульман книги, однако при внимательном рассмотрении исламского мировоззрения, мы можем заметить определенное влияние взглядов гностиков на ислам.

Во-первых, сюда следует отнести весьма характерное для гностиков положение о том, что божественные откровения продолжаются и после сошествия Святого Духа на апостолов – дня основания Церкви Христовой на земле[60] — именно это мы и наблюдаем у Мухаммада. Более того, Коран однозначно утверждает мысль о местном характере проповеди новой религии,[61] а это очень напоминает миссионерские приемы гностических сект и манихейства.[62] Последние, претендуя на исключительность в обладании божественной истинной, свое учение переносили из одной культуры в другую основываясь не столько на переводе, сколько на переложении первоначального материала.[63]

Во-вторых, магометанство, как новая религия обладает целым рядом признаков характерных для гностицизма. Последние мы можем перечислить, ссылаясь на специалиста в этой области А.Л. Хосроева:[64]

1. претензии на исключительное обладание знанием, полученным в результате откровения[65], при явном эволюционировании самого вероучения[66];
2. непризнание иерархии и свое понимание принципа организации общины.[67] Кроме этого следует упомянуть об особенном значении физиологической чистоты в исламе, что выражается в частой практике омовений и что также можно связать с влиянием ритуальной практики сабиев (саби – по-арабски омывающийся или крестящийся).[68]
3. вполне очевидная для всех исследователей ислама и гностицизма связь мест Корана, повествующих о младенчестве Иисуса и Его распятии, с гностическими произведениями. Например, упоминание об оживлении глиняных птиц в Коране (Коран 3:49) взято из гностического Евангелия Детства Иисуса (XV гл.).[69] Кораническая версия о том, что Иисус Христос не был распят, а избежал этой позорной смерти и был вознесен к Аллаху (Коран 4:157-158) – это почти дословное повторение смысла текста гностических сочинений. (См.: Трактат о Великом Сете (56, 10-15); Апокалипсис Петра (83, 1; 85, 4-25); у Василида).[70]
4. К влиянию гностицизма следует отнести и суфийское учение о том, что мир был сотворён не по любви, а для того, чтобы Бог «из сокровенного восхотел стать явленным…».[71]

При этом следует признать несостоятельным исламский догмат о том, что первоначальное откровение у гностиков было злонамеренно искажено в последующем.[72] Как показывают исследования наиболее древних священных текстов тех же сабиев (назореев) изложенных в книге, называемой ими «Великая книга» или «Сокровище» (Sidra rabba), кроме языческих представлений мы там ничего не сможем найти.[73] Более того, в священных текстах этой гностической секты мы найдем упоминание о том, что последним истинным пророком на земле был Яхья (Иоанн Креститель), а все последующие — лжепророки, в том числе и Йишу Мшиха (Иисус Христос). Родоначальник же новой религии арабов Мухаммад (Мхамад) называется «последним лжепророком».[74]

На основании выше сказанного мы можем проследить очевидное влияние на текст Корана и вероучение мусульманской религии различных псевдо-христианских сект и ересей, особенно гностицизма. Весьма существенно это влияние заметно в мистическом течении ислама – суфизме.[75]

Антихристианская направленность ислама очень напоминает методы гностической борьбы с христианством, посредством компромисса с ним.[76] Однако если предположить, что Мухаммад христианином не являлся, на чем настаивают наши мусульманские коллеги, то и в этом случае новая арабская религия не выигрывает по сравнению с христианством. Ведь претендуя на неповрежденность и достоверность своего откровения, Мухаммад допускает грубейшую ошибку – он, подобно языческому философу Цельсу, не в состоянии был отличить гностиков от христиан,[77] что и нашло свое отражение в тексте Корана. Хотя на момент проповеди Мухаммада различие между гностицистами (термин — А. Хосроева) и церковными христианами был принципиальным и давно известным.[78]

Заключение

Таким образом, следует признать, что ни о каких параллелях и аналогиях с библейским текстом по отношению к личности Мухаммада говорить не приходится. Его «пророческая» миссия носила небиблейский характер и имела все основные признаки обольщения падшими духами. Об этом в частности свидетельствует, характер откровений Мухаммаду, факт особой любвеобильности основателя ислама и экстатичность его речей. В пользу подобных выводов можно привести рассказ ат-Табари о том, как сатана сочинил стихи, которые Мухаммад воспринял как Божественное откровение и объявил, что три мекканские языческие богини: ал-Лат, ал-Узза и Манат являются чтимыми ангелами,[79] на заступничество которых следует уповать. И только вмешательство Джибрила спасло положение. Однако с точки зрения Корана подобная ситуация отнюдь не умаляет достоинства «пророка», т.к. «всякое подсознательное искушение, толкавшее Мухаммада исправить или даже сочинить откровение, лишь подтверждало его пророческие полномочия».[80] В доказательство этого, с точки зрения библейского откровения, очень странного утверждения появляется особый аят в 22 главе Корана: «И не посылали Мы до тебя никакого посланника или пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана не бросил в его мечты чего-либо, но Аллах стирает то, что бросает сатана, потом Аллах утверждает Свои знамения, — ведь Аллах – знающий, мудрый!». (Коран 22:52) (Пер. И.Ю. Крачковского).

Хорошим комментарием ко всему выше сказанному, служат слова преп. Григория Синаита: «Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше, находит, — в виде мечтаний и воздействий… Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления… Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение… Второй образ прелести в виде воздействий вот каков: начало имеет она в сладострастии, рождающегося от естественного похотения… Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтательными идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действия своего… В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные…».[81]

Поэтому мы можем однозначно утверждать о небожественном характере откровений содержащихся в Коране. Для всякого сколько-нибудь сведущего в православном аскетическом учении читателе Корана, вполне очевидно, что большинство содержащихся в нем откровений есть плод духовного обольщения «пророка» Мухаммада, как было показано выше. По отношению к другой части текста, в лучшем случае можно лишь говорить о наличии некоторого незначительного элемента естественного богопознания сильно разбавленного, прежде всего прошедшими весьма сильную трансформацию библейскими каноническими и апокрифическими текстами, иудейскими аггадическими сказаниями и гностическими (языческими) представлениями.[82]

Наличие в Коране элементов естественного богопознания не есть признак божественного происхождения его текста. Знание о Боге из рассматривания сотворенного Им мира было доступно и язычникам. Но это хотя и правильные, однако неполные истины о Едином Боге – Творце Вселенной  (См., напр.: Коран 6:74-79), поэтому Коран не может привести мусульман к истинному Богопознания. Этот путь возможен только через Господа Иисуса Христа: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
(Ин.14:6). А чтобы прийти к Иисусу Христу надо почитать Его также как Бога Отца: «дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин.5:23).

Коран есть всего лишь ценный исторический источник о жизни арабов Аравийского полуострова во время VI-VII веков. Священная книга мусульман может считаться памятником словесности, стоящей между фольклорным и авторским творчеством,[83] но согласиться  с притязаниями на Божественное происхождение его текста невозможно.

P.S. свящ. Иоанн Васильев. ПРОТИВОРЕЧИЯ В БИБЛИИ И КОРАНЕ
на пути к целостному подходу. Джон Гилкрист. Мухаммад – пророк ислама.  См. здесь, на сайте: Ислам: православный взгляд.

Примечания:

[1] Дидат Ахмед. Библия о Мухаммаде//Все об исламе. 2002. №6, 7, 8.

[2] Там же.

[3] См. Исх. 3, 2-12; 19, 3.

[4] См.: Дидат Ахмед. Библия о Мухаммаде//Все об исламе. 2002. №7. С.7. Следует сказать, что опасения эти были небезосновательны, т.к. начало ниспослания Корана сопровождалось фактом насилия со стороны ангела Джибраила по отношению к Мухаммаду: после нскольких безуспешных мирных попыток заставить Мухаммада читать Джибраил стал душить его. (См. Гаврилова Ю.Б. Мухаммад//Ислам: Карманный словарь. СПб, 2002. С.89.) Ничего подобного мы не найдем в Библии, ибо всеблагой Господь никогда не действует насильно, в отличии от диавола. (См. Иов 1, 11-12).

[5] Моисей действительно был посредником Ветхого Завета (Исх. 24:12; Втор. 5:5. Ср. Гал. 3:19), т.к. Сам Бог дает ему на горе Синай закон и заповеди, т.е. Господь здесь выступает в роли Установителя Завета с народом Божьим. (См.: Втор. 5:2). С другой стороны, Моисей явился законодателем для богоизбранного народа, т.к. через него евреи получили закон и заповеди: «Закон дал нам Моисей» (Втор. 33:4).

[6] Дидат Ахмед. Библия о Мухаммаде//Все об исламе. 2002. №6. С.7.

[7] Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). Милан, 1995. С.309.

[8] Ср.: Ин.3:14 и Числ.21:9. См. другие прообразы и пророчества о Христе из Пятикнижия Моисеева, которые исполнились на Иисусе Христе: Быт. 3, 15; 49, 10; Числ. 24, 17; Втор.21, 23. Поэтому слова (Втор.18, 18) лишь еще более уточняют свидетельства Писания о Нем, в данном случае указывая на Его происхождение по человеческому естеству из еврейского народа и на то, что Иисус Христос явился посредником между Богом и людьми и законодателем, как Моисей. Посредником, в смысле передачи слов Господа Бога: См., напр., Ин. 8:26 и Втор. 5: 5. Посредником, в смысле ходатая за грехи перед Богом: См., напр., Ин. 1: 29; 1 Тим. 2: 5; Евр. 9: 15 и Исх. 32: 30-32; Втор. 9: 16-19; 32: 50-52. Законодателем, в смысле подателем закона и заповедей: См., напр., Мф. 5 гл., 2 ст. — 7 гл., 12 ст.; Ин. 13: 34 и Исх. 20 гл. — 23 гл. 19 ст. Единственным важным дополнением к (Втор. 18: 18), является то, что Иисус Христос выступает в Евангелии еще и как Установитель Нового Завета, т.е. как Господь по Своему Божественной природе (См.. Лк. 22: 20. Ср.: Исх. 24: 8). [См. Прим. 5].

[9] Дидат Ахмед. Указ. соч.

[10] Здесь можно указать на события заключения Ветхого Завета, видимым знаком которого была кровь завета (Исх. 24, 8) и слова Иисуса Христа «Сие есть Кровь Моя нового завета за многих изливаемая во оставление грехов».(Мф.26, 28). Наиболее полное сравнение Моисея с Иисусом Христом, именно в общем контексте пророчеств о Пророке подобном Моисею, всякий желающий может найти в Новом Завете в Послании к Евреям (1 — 10 гл.). Наши мусульманские друзья об этом напрочь «забыли».

[11] См., напр.: Втор. 1:16; 18:1-2; и т.д.

[12] Талут (طَالُوتَ) – это весьма странное наименование царя Саула, что лингвистически не оправдано и по И.Ю. Крачковскому объясняется только необходимостью найти рифму к Джалут (Давид). (См. Коран. М., 1963. / Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского.- Прим. 180. С.514).

[13] Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991. С.165.

[14] См. Там же. (Две суры раннего периода [73 и 74] так и называются – «Закутавшийся» и «Завернувшийся»). Существует две точки зрения на то почему «пророк» заворачивался в плащ и обе они не в пользу божественности полученного им откровения. 1) Мухаммад вначале пытался избавиться от преследовавших его видений и для этого прибегал к широко распространенной на Ближнем Востоке магической практике – он просил свою жену Хадиджу завернуть его в плащь и окропить водой. (См. Гаврилова Ю.Б. Мухаммад//Ислам: Карманный словарь. С.89). Однако магия однозначно осуждается Библией (Втор.18:10-12), как несовместимая с верой в Единого Бога, т.к. она основана на языческом религиозном мировоззрении. 2) Мухаммад в результате получаемых откровений испытывал озноб, припадки, похожие на эпилептические, которые сопровождались видениями и галлюцинациями. (См. Коран. М., 1963. / Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского.- Прим. 2. С.618). Здесь мы явно видим все признаки так называемой шаманской болезни, а учитывая насилие со стороны явившегося духа, назвавшего себя ангелом Джибрилом (или Джабраи́лом), однозначно можно предположить типичный случай инициации в шаманы «по выбору духов». (Ср.: Сафонов А.Г. Психология религии. Киев, 2002. С.47).

[15] Цит. по: Зенько Ю.М. Психология и религия. СПб., 2002. С.318.

[16] Пророк Моисей видел «образ Господа» (Чис.12:8), что в исламе в принципе невозможно. Об этом свидетельствуют свойства Аллаха (сыфаты Аллаха). 4-е свойство — вахданият (из 6-ти сыфатов «зати») гласит: «Аллах един. Нет у Него подобия и нет сотоварища Ему». (См.: Путь к Свету (вероучение, ибада, нравственность). М., 2001. С.15).

[17] См. Дидат Ахмед. Указ. соч. №6. С.7.

[18] Он же. №7. С.7.

[19] См.: Кураев А., диак. Оккультизм в Православии. М., 1998. С.320-321.

[20] Если же искать созвучия в тексте Библии с именем Иисус (Йегошуа, краткое -Йешу — евр. – Господь спасает), то таких мест будет очень много. (См. напр.: Исх. 14:13; Ис.12:2; 52:10; Ион. 2:10 и др.). Более того, все они по смыслу указывают на Иисуса Христа – Богочеловека и Спасителя мира. Что же касается (Песн. 5:16), то здесь такого не скажешь, как известно из 14-ти жен и наложниц «пророка» ни одна не была «дщерью Иерусалимской», т.е. не была родом из этого священного города, о чем говориться в этом стихе.

[21] Щедровицкий Д.В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М., 2001. С.967.

[22] Именно так пророчествуют о Нем ветхозаветные пророки (Ср. Ис. 59:20-21; Мал. 3:1).

[23] Кайзер –мл. Уолтер К. Пророк, пророчица, пророчество//Евангельский словарь библейского богословия. СПб., 2000. С.841.

[24] См. напр. огромное количество неточностей в повествованиях Корана о ветхозаветных персонажах: Аврааме (Ибрахиме) [Коран 14:35-37], Ное (Нухе) и др. Всего в Коране более 200 противоречий.

[25] Пер. И.Ю. Крачковсого. См. также: Коран 17:92-95; 29, 50 и мн. др.

[26] См. об этом: Мень А., прот. История религии. Т.3. М.,1992. С.118, 155. Августин, архим. Руководство к изучению Основного Богословия. Минск, 2001. С.351-357.

[27] Гностицизм – совокупность религиозно-философских систем I-II в. н.э. в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой мудрости. (См.: Гностицизм//Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т. – Т.1. С.415).

[28] В одном из хадисов Мухаммад учил: «Прибавь себе разума, и прибавиться близость твоя к Аллаху». (Цит. по: Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995. С.24).

[29] Шах Идрис. Цит. по: Максимов Ю. Понятие чуда в христианстве и исламе//Альфа и Омега. 2001. №1. С.320.

[30] Путь к Свету. С.24.

[31] См., напр., т.н. Йеменский Коран VII века, найденный в 1972, при работах по восстановлению Большой Мечети Санаа, в Йемене, который отличается от общепринятого ныне текста. (См https://mission-center.com/islams/yemen.htm).

[32] См. Максимов Ю. Коранические сказания о Христе//Альфа и Омега.1998 № 3. С.283.

[33] Путь к Свету. С.28-29.

[34] Цит. по: Форвард М. Мухаммад: Краткая биография. М., 2002. С.161.

[35] Евдокимов Павел. Православие. М.: ББИ, 2002. С.272.

[36] От mantis, которое восходит к глаголу mainw — свести с ума; навести безумие; привести в ярость; довести до бешенства; взбесить. [См. Hofmann J.B. Etymologisches Worterbuch des Griechischen. Darmstadt, 1966. S.190.].

[37] Евдокимов Павел. Указ. соч. С.272.

[38] См. Фрилинг Р. Христианство и ислам. М., 1997. С.52.

[39] См. так же: Фрилинг Р. Указ. Соч. С.52-53.

[40] Фрилинг Р. Указ. Соч. С.53.

[41] На основании этого стиха Корана в исламе возникла целая наука о так наз. «отмененных аятах», в которой используется принцип «насих и мансух». По этому странному принципу в извечном и неизменном Коране надо руководствоваться теми аятами, которые являются по времени их ниспослания последними, хотя на практике определить это часто невозможно и все зависит от конкретного толкователя. Все это противоречит христианскому учению о Боге – Вечном и Неизменном по Своим свойствам, что так же следует отнести и к мусульманским представлениям об Аллахе, т.к. такое свойство как вечность, уже подразумевает неизменность. (См. Сыфаты Аллаха – сыфаты «зати»: 2) Кыдам – Аллах Вечный без начала; 3) Бака – Аллах Вечный Бесконечно. [Путь к свету. С.15]).

[42] Фрилинг Р. Указ. Соч. С.54.

[43] Фрилинг Р. Указ. Соч. С.55. Все выше приведенные цитаты даются в переводе М.-Н.О. Османова. Цит. по: Фрилинг Р. Указ. Соч. С.54-55.

[44] См., напр.: Путь к свету. (Сыфаты Аллаха). С.14-16.

[45] Князев А., протопр. Пророки. М., 2001. С.9.

[46] Фетхуллах Гюлен М. Сомнения, порожденные веком. Т.1.- М., 2001. С.39.

[47] См., напр.: Путь к свету. С.32. О том, что Мухаммад у немалой части мусульман чтится так же как Иисус Христос у христиан, свидетельствует их вероучительная литература. Чего только стоят такие выражения: «И ночь его (Мухаммада) рождения является началом благословенного спасения человечества.… В этот день все мусульмане проявляют любовь к своему Пророку, мир Ему, в честь Его памяти читают молитвы.… Благодаря всему этому Его любовь распространяется на нас». (Путь к свету. С.145-146).

[48] См., напр., размышления Мухаммада по поводу его ночного путешествия из Мекки в Иерусалим (Коран 17: 1), после чего он, как передают, заметил: «Я был уже пророком, когда Адам еще пребывал меж воды и праха». (Цит. по: Форвард М. Мухаммад: Краткая биография. М., 2002. С.68).

[49] Фетхуллах Гюлен М. Сомнения, порожденные веком. Т.2.- М., 2001. С.147.

[50] Не стоит думать, что в Ветхом Завете не было пророчеств о заступничестве Мессии. В Пс. 45,8 — Бог прямо называется Заступником, а пророк Исаия пророчествует: «тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем». (Ис.53:12).

[51] На возможные упреки со стороны мусульман в том, что в Православии полномочиями заступничества наделяется Пресвятая Мать Господа нашего Иисуса Христа – Дева Мария, следует возразить, что это учение вполне логично вытекает из учения о Лице Иисуса Христа Сына Божьего. Если Сын Божий в Своем Воплощении добровольно связал бытие Своей Личности с жизнью человеческого рода, то Он как человек по одной из двух своих природ, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно пребывающих в единстве Его Лица, ничем не возгнушался из жизни человеческой, кроме греха. И т.к. Христос есть не только Бог, но и человек, то Он и все, что характерно для человеческих отношений принимает как Человек, в том числе любовь и послушание к Своей земной Матери – Деве Марии. Эти отношения основаны на законе, данном Богом Моисею (См. Исх. 20:12: «Почитай отца твоего и мать твою…»), на свидетельстве Библии о Христе: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1 Пет. 2:22; Ср. Ис. 53: 9). Подобное послушание Своей Матери выражается в первом чуде Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:3-11). Поэтому в православном богословии говориться о заступничестве Божьей Матери за род человеческий, не в абсолютном или величайшем смысле, а в смысле не противоречивости Её ходатайства воле Самого Бога (См. Иез. 33:11), т.к. избранная Самим Богом из всего рода человеческого, Дева Мария отличается особенной любовью к Богу, которая невозможна без любви к человеку, даже самому последнему грешнику, т.к. Сам «Бог есть любовь» (См. 1 Ин.4, 7-8). Т.о., в Православии все объясняется  любовью, а в любви нет никакого противоречия или «особых прав». В религии закона – Исламе для любви места нет, поэтому и особые полномочия Мухаммада необъяснимы.

[52] Крачковский И.Ю. Комментарии к Корану/Коран. М.,1963. С.560-561. [Коммент. 1 к Суре 19].

[53] См. Форвард М. Указ. соч. С.24.

[54]См.: Легионов В.А. Мухаммед – христианин? 

[55] Форвард М. Указ. соч. С.23.

* В Христианской Церкви пророческое служение носит характер уточнения истин Божественного Откровения данного во всей полноте Иисусом Христом Сыном Божьим. Пророков в смысле законодателей, после Христа быть не может.

[56] Пер. И.Ю. Крачковского. См. так же: (Коран 5:69; 22:17).

[57] См. прим.34. Коран. Переводы смыслов/Пер. В. Пороховой-ад-Рошд. М., 1991.

[58] См., напр. Поснов М.Э., проф. Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним. Брюссель, 1991. С.97-99. 

[59] См. Хосроев А.Л. Из истории раннего христианства в Египте. М., 1997. С.132.

[60] См. Хосроев А.Л. Указ. соч. С.259. По мнению профессора М.Э Поснова, корни таких представлений следует искать в египетском герметизме. (См.: Поснов М.Э., проф. Гностицизм II в. и победа Христианской Церкви над ним. Брюссель, 1991. С.92.).

[61] См.: Коран (42:7).

[62] См.: Хосроев А.Л. Указ. соч. С.186.

[63] Именно так и поступает Мухаммад – он использует арабские предания и сказания, заимствования из иудео-христианской истории для того, чтобы на фундаменте древнеарабской культурной среды создать новое религиозное учение.

[64] См. Хосроев А.Л. Указ. соч. С.259.

[65] Термин «знание» (гносис) был принципиальным для всех гностических течений, именно благодаря знанию гностик может достигнуть «спасения». По Мухаммаду: «Поиски знания открывают дорогу в рай». Цит. по: Фролова Е.А. Указ. соч. С.22. Доисламский период в жизни народов Арабского полуострова так и называется – джахилия («неведение, или незнание»).

[66] В исламе, как мы говорили, существует целая наука об «отмененных» стихах (аятах) Корана. (См., напр., Коран 2:106). Ср.: «И говоря такое о отворении, каждый из них (гностиков –автор.), по мере сил, рождает что-нибудь новое каждый день». (Св. Ириней Лионский. Против ереси. I. 28.1).

[67] Здесь также можно заметить влияние гностицизма, в котором отсутствовала церковная иерархия, и в священные степени мог избираться любой мирянин. (См.: Хосроев А.Л. Указ. соч. С.273). Это же мы наблюдаем и в исламе. Более того, можно предположить, что многоженство, столь распространенное на Востоке во времена Мухаммада, находит свое законное оправдание в новой религии основываясь на практике сабиев – по принципу полигамистов. (См.: Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.3. С.237).

[68] «Сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: «Чистота – половина веры». Сказав это, он подчеркнул, какое большое значение чистоте придает наша религия». (Путь к свету. С.55). Одной из важнейших религиозных церемоний у сабиев является многократно повторяющееся крещение, т.е. ритуальное омовение (masbata). (См. Болотов В.В. Указ. соч. С.239).

[69] См. Коммент. И.Ю. Крачковского. С.518. (Коран. М., 1963). [См. Евангелие детства от Фомы. II гл.].

[70] См.: Коммент. И.Ю. Крачковского. С.525. (Коран. М., 1963); Мецгер Б. Канон Нового Завета. Происхождение, развитие, значение. М., 1998. С.79. «Сказал же он мне: «Будь сильным! Ибо тебе были даны тайны познать через откровение, что тот, кого они распяли, является первородным, домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму и кресту, находящемуся под законом. Тот же, который стоит возле него, это живой Спаситель, первая часть от того, которого они схватили». (Апок. Петра (82, 17-25) [Цит. по: Хосроев А.Л. Указ. соч. С.323.].

[71] См.: Максимов Ю.В. Образ Рая в христианстве и исламе . Сама идея о том, что в своем отношении к Богу человек должен стремиться к любви осуждается суннитским исламом. По словам крупнейшего мусульманского богослова XIII в. Ибн Таймиййа, любовь должна выражаться только по отношению к закону, но никак не к Самому Богу. (Журавский А.В. Представления о человеке в Коране и в Новом Завете//Страницы №3. 1996. — С.147).

[72] «Но мы знаем, что все предыдущие писания, которые были до Корана, были в последствии изменены и искажены». (Путь к свету. С.21).

[73] См.: Поснов М.Э. Гностицизм II в. и победа Христианской Церкви над ним. С.108.

[74] Болотов В.В. Указ. соч. С.238. Язык мандеев – интересный остаток языка вавилонских иудеев. (См.: Там же. С.240).

[75] См., напр.: Фролова Е.А. Указ. соч. С.81.

[76] См.: Болотов В.В. Указ. соч. С.239.

[77] См. Хосроев А.Л. Указ. соч. С.275 (Прим.532).

[78] Для этого достаточно ознакомиться с произведением с Творением Иринея Лионского (+202г.)«Пять книг против ереси».

[79] См. Большаков О.Г. История Халпфата: В 4 т. M., 2002. Т. 1. С. 79.

[80] См.: Форвард М. Указ. соч. С.54.

[81] Цит. по: Зенько Ю.М. Психология и религия. С.318.

[82] По словам М.Б. Пиотровского: «Кораническая схема мировой истории сродни гностической». (См.: Пиотровский М.Б. Коранические сказания. С.28).

[83] Пиотровский М.Б. Указ. соч. С.167.