Два Митры.
Большая часть исследователей не отдает себе отчета в том, что существуют две различных формы этой языческой религии под одним названием – Митра. Это римский митраизм и иранский митраизм. Критики пытаются не спутать эти две формы митраизма, чтобы проследить развитие исповедания римского митраизма в течение возможно более долгого периода. Тем не менее, существуют две версии митраизма, хотя между ними нет прямой связи. Отвечая на это, критики говорят следующее: «Митраизм возник в регионе, который простирается от Ирана до Рима. Римские формы богослужения могут отличаться от тех, что наблюдались в Персии (Иране), но заявить, что между ними нет прямой связи, это все равно, что сказать, что нет прямой связи между Русской Православной Церковью и пятидесятническими сектами в Северной Америке. Обе они являются формами христианства». [21].
Подобные комментарии превалируют в Интернете, но в них нет ни малейшего намека на прямую связь между двумя верованиями. Фактически они полностью независимы друг от друга. Позвольте мне объяснить: Как замечено ранее, тавроктония (сцена убийства быка) в римском митраизме была расположена в наиболее важном месте в каждом митраистском храме. Таким образом, если бог Митра в римской религии был равнозначен иранскому богу Митре, то мы могли бы найти в иранской мифологии историю, в которой Митра убивает быка. [22].
Но согласно исследователю митраизма Дэвиду Улансею, «такого иранского мифа не существует». Он говорит об этом так: «Ни в одном известном иранском тексте нет каких-либо сведений об убийстве быка». [23] В то время как в римских митраистских храмах, которые исчисляются сотнями (от 400 до 500) [24], мы находим тавроктонию (сцену убийства быка) в каждом из них. Если бы иранский митраизм был связан с римским, мы вправе могли бы ожидать тавроктонию и в иранском митраизме. [25] Но мы не находим на это ни малейшего намека. Другими словами, нет прямых параллелей в древнем Иране с иконографией, которая является первым и основным признаком римского митраиского культа.
Различия между римским и иранским митраизмом были признаны на Первом Международном Конгрессе митраистских исследований. Они (ученые) пришли к выводу, что римский митраизм – совершенно «новое создание» [26] и этот римский митраизм – лишь митраизм по названию. Это просто новая система, использующая название известного древнего Восточного обряда, чтобы привлечь городских римлян, которые считали Восток со всей его обрядностью загадочно привлекательным миром. [27]
Существуют данные, которые указывают на то, что римский митраизм не полностью развился к моменту падения Иерусалима в 70 г. н.э., поэтому кажется невероятным, что христианство испытало влияние митраизма. Насколько мы знаем, иранский митраизм был изолирован границами Ирана и был связан с богом Солнца так же, как с Апполоном и Гермесом [28] – минус история о воскресении. Римский митраизм, с другой стороны, имел ассоциации с тавроктонией (сценой убийства быка) в Риме, а позднее он был ассоциирован усилиями литераторов, у которых не было никакой связи с приверженцами этой религии, с идеей воскресения.
Утверждения о влиянии митраизма на христианство были отвергнуты в исследованиях библейских и классических школ.[29]. Согласно британскому исследователю Норманну Андерсону, «основное различие между христианством и мистериями – в исторической базе первого и мифологическом характере другого… божества мистерий – не более чем смутные очертания воображаемого прошлого, тогда как Христос, провозглашенный апостольской проповедью, жил и умер за несколько лет до написания первых документов Нового Завета. Даже когда апостол Павел написал свое 1 Послание Коринфянам, большинство из 500 свидетелей Воскресения были еще живы»[30]. (1Кор.15:6).
По сути дела, апостол Павел сказал как бы так: «Если вы не верите мне, так пойдите и спросите их». Конечно, митраизм не смог и не раскрыл свои верования, как это сделал апостол Павел, чтобы все могли внимательно познакомиться с самими важными моментами развития культа (митраизма).
Вообще-то к возражениям относительно отсутствия влияния митраизма на христианство можно добавить еще несколько моментов. Есть серьезные подозрения, что у Митры не все в порядке с гендерной идентификацией, например, Э.А. Грантовский и В.В. Струве говорят о андрогинной сущности Митры (сочетание мужских и женских признаков) [31]. Некоторые элементы митраиской иконографии вызывают подозрение в гомосексуальных наклонностях божка и соответственно адептов культа. [см. статью в Википедии — Митра (божество) ]. Археологические данные по митраизму скорее свидетельствуют о совершенно иных по смыслу и содержанию ритуалах в римском митраизме. Например, Мартен Фермазерен указывает на то, что в ритуалах митраистов использовалась реальная кровь быка [32]. Поэтому считается, что испанская коррида — это дальние отголоски этих ритуалов, но тогда где здесь параллель с христианством? (см.:https://shkolazhizni.ru/world/articles/90570/ )
Примечания:
1) Цит. по: Норманн Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., 2004. С.572, and his quote from Y.S. Chishti, What is Christianity?, pg. 87.
2) Citing J.P. Holding’s article: Mighty Mithraic Madness ( http://www.tektonics.org/tekton_04_02_04_MMM.html ), and his quote from: Acharya S., The Christ Conspiracy, pg. 118-120.
3) Ronald Nash, article: Was the New Testament Influenced by Pagan Religions. Christian Research Journal, Winter 1994, pg. 8, or http://www.equip.org/free/DB109.htm
4) Nash, The Gospel And The Greeks, pg. 147.
5) Ibid, citing from footnote on pg. 293 which references George Widengren, The Mithraic Mysteries in the Greco-Roman World With Special Regard to Their Iranian Background, Academia Nazionale dei Lincei (1966), pg. 452.
6) Ibid, Nash citing M.J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, (1956), p. 57.
7) David Ulansey, article: The Cosmic Mysteries of Mithras. (http://www.well.com/user/davidu/mithras.html ) [Вот еще один археологический артефакт — в Риме , в 1931 г. во время строительных работ на улице Via dell`Ara Massima был обнаружен подземный храм Митры датируемый III в. н.э., когда культ Митры распространился в Римской империи — http://www.biancoloto.com/foroboario.html — weren.ru ].
8) Ibid.
9) Ibid.
10) Ronald Nash, article: Was the New Testament Influenced by Pagan Religions. Christian Research Journal, Winter 1994, or http://www.equip.org/free/DB109.htm
11) Ibid.
12) По Эдвину Ямаучи, исключением к этому письменному источнику является надпись в тексте Антиоха I Коммагенского (69-34 гг. до н.э.) из Малой Восточной Азии. Другой возможный текст относится к I в. н.э., из Каппадокии, и еще один из Фригии от 77-78 гг. н.э. и один текст из Рима периода правления Траяна (98-117 гг.). (M.J. Vermasere, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956). (http://www.leaderu.com/everystudent/easter/articles/yama.html).
13) Plutarch, Lives. The Dryden’s translation.
14) Nancy Todd, Errancy list (1/1/01)
15) Там же, Нэнси так это комментирует: «Плутарх делает ссылку на тайный обряд посвящения культа Митры, просуществовавшего до его времён. Куда более вероятным представляется предположить, что был предшественник римского культа Митры, нежели древнеперсидского культа Митры. Вполне возможно, что римский культ зародился в Малой Азии от общения с выходцами из Персии. Форма существования культа до н.э. не известна, но можно предположить что, по крайней мере, некоторые элементы римского митраизма поры расцвета взяли своё начало в митраистских обрядах, в которые сицилийские пираты посвятили римлян». (1/26/01).
16) Debra, Errancy list (1/26/01).
17) See Ronald Nash, The Gospel and the Greeks, pg. 148.
18) Cited from J.P. Holding’s article:Mighty Mithraic Madness and his reference from the Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. Manchester U. Press, 1975, xiii. pg. 437. ( http://www.tektonics.org/tekton_04_02_04_MMM.html )
19) Ibid, J.P. Holding citation of Richard Gordon’s work the Image and Value in the Greco-Roman World. Aldershot: Variorum, IV, 96 (1996).
20) The Oxford Companion to Classical Civilization estimates that it never encompassed more than 2% of the population, based upon the (extrapolated) number and size of Mithraea. (Source supplied by Nancy Todd on the Errancy list 1/24/01).
21) Sarah Rose Werner, e-mail correspondence on the Xtianity mailing list (1/05/01). After a response from myself and two other people on the list, Sarah admitted that she was incorrect. She writes: «My understanding was indeed outmoded — I was basing my statement on a theory that USED to be widely held. It’s been some years since I revisited Mithraism, and I was[n’t] aware of more recent developments in the study of this religion. One of the pleasures of being on a list such as this one is the acquisition of new information» (1/06/01).
22) David Ulansey, article: The Cosmic Mysteries of Mithras. (http://www.well.com/user/davidu/mithras.html)
23) Улансей отмечает, что некоторые в своем ответе концентрировали свое внимание на древнеиранском тексте, где действительно убивался бык, но убивает быка Ариман, а не Митра, судя по тексту. (Ариман – это воплощение силы космического зла по иранским верованиям). Те, кто считает, что Ариман позднее преобразился в бога Митру, делают это на чисто гипотетических основаниях. Так как никакого доказательства, ни в каком источнике не найдено. (http://www.well.com/user/davidu/mithras.html)
24) Следуя статье «Митра» в Оксфордском Энциклопедическом словаре, проведено более 400 раскопок, большинство из них указывают на места культовых собраний. Позднее они экстраполируют число этих митреумов, найденных в Риме и Остии и считают, что их число могло доходить до 700 во всей империи.
25) David Ulansey argues convincingly in support of this position.
26) Citing from J.P. Holding’s use of the quote from the Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. Manchester U. Press, 1975.
27) Ibid.
28) Ibid.
29) Ronald Nash, Christianity and the Hellenistic World, pg. 119.
30) Цит. по: Норманн Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., 2004. С.574.
31) Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. 2-е изд. М., 2007. С. 347—349. Ср. также комм. в: Авеста. «Закон против дэвов». СПб, 2008. С. 166—167. (weren.ru).
32) См.: Иванов П.В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия “Symposium”, Образ рая: от мифа к утопии. , Выпуск 31 Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2003. C.83-86. (weren.ru).
Перевод редакции сайта. Оригинал статьи взят отсюда:
Mark McFall. Mithras (http://www.frontline-apologetics.com/mithras.htm)